El blog de 道


CESACIÓN BUDISTA (COMENTARIOS III)
18/03/2022, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Para ser claros, no hay una «experiencia» real de «consciencia sin objeto» durante el evento de cesación, ni podría haberla. Esa experiencia, como cualquier otra, es una construcción de la mente, y en este caso se genera después de que el evento de cesación ya ha terminado.

Esto parece contra-intuitivo sobretodo para la corriente neo-advaita y su «observador eterno» que no solamente no sería eterno sino que es inconstante, aparece y desaparece, pero la propuesta de Culadasa coincide totalmente con el planteamiento Mahamudra. Percibido y perceptor surgen juntos, co-emergen. No es posible el perceptor sin algo percibido. Por tanto sin percepción alguna (tampoco interior) hay cesación porque no hay perceptor. Coherente.

No se ha dicho todavía pero el evento de cesación según hinduismo no puede ocurrir porque el testigo es eterno. Luego deberán buscar explicaciones alternativas si el practicante por A o por B pasa por ese fenómeno, pero eso tampoco es nada nuevo, tampoco está en el sueño profundo y no parece que eso sea preocupante, siempre se puede decir que está pero no lo recuerdas en absoluto (sería una cuestión de fe).

La forma en que se interpreta retrospectivamente el recuerdo de un evento de cesación toma muchas formas, dependiendo de las opiniones y creencias que se tengan por la persona cuya mente está haciendo la interpretación. 

Comentado anteriormente en el blog. Totalmente de acuerdo. El hecho de que no es posible describir de forma neutra cualquier experiencia es axioma en este blog. La experiencia solo puede ser pura (pues es talidad), su explicación o recuerdo, nunca lo es.

Como hemos dicho antes si un creyente advaita o hinduista pasara por esta experiencia, la explicaría de otra manera pues el testigo eterno no puede desaparecer según sus creencias (poco eterno sería).

Por lo tanto, el evento de cesación en sí mismo no es una construcción mental, pero las interpretaciones subsiguientes están completamente construidas. Independientemente de lo que se imprima o no en la memoria, cada submente sintonizada con la consciencia durante la cesación debe asimilar el evento en su propia representación de la realidad. Al igual que con cualquier experiencia introspectiva, la nueva información obliga a una reprogramación de cómo se interpretan y responden todas las experiencias futuras.

También comentado anteriormente. De toda experiencia, el valor que obtengamos es lo que se aprenda con esa visión vipassánica, ese ver desnudo de lo que él llama sub-mentes (son Vijnana en Yogacara).

«La nueva información obliga a una reprogramación de cómo se interpretan y responden todas las experiencias futuras.» Es smplemente una descripción de vipassana.

Darse cuenta de que todas las experiencias fenoménicas, incluido el Ser, son meras construcciones mentales y, por lo tanto, «vacías» de cualquier sustancia real, transforma radicalmente la forma en que funciona la mente. Entendemos, más claramente que nunca antes, el anhelo y el sufrimiento como aferrarse a meras construcciones mentales, y cuantas más submentes estén sintonizadas durante el evento, más fuerte será esa comprensión.

«Darse cuenta» es realizar y transforma radicalmente la mente.

«Vacía de substancia real» es algo confuso pues da pie a pensar que hay otras cosas más reales o que existe una substancia real, pero bueno, todo ello es materia mental, basta con saber eso.

Por supuesto, no es tan difícil adquirir una comprensión conceptual de estas verdades. Muchos lo han hecho. Pero solo la introspección puede establecer esta comprensión en un nivel profundo e intuitivo.

No solo la introspección pero será más fácil si hay introspección. No renuncies a ninguna herramienta, ya es suficientemente improbable con todas ellas.

El poder transformador de un evento de cesación depende de qué tan unificada estaba la mente. La unificación determina el tamaño total de la “audiencia” de submentes receptivas a los eventos en la conciencia.  Solo las partes del sistema mental que se sintonizaron durante el cese están afectadas.

Aquí nos da otro consejo que es poco habitual y coincide con la idea de «Integridad mental» de este blog. Y con otros maestros como Anadi que también opinan que la senda espiritual, entre otras cosas, debe incorporar la progresiva integración de todos los procesos mentales, Por ejemplo, el falso yo separado al integrarse simplemente deja de ser un yo separado y eso es el colapso del teatro cartesiano.

El supuesto «sujeto de la percepción» desaparece al integrarse en la mente global porque su característica básica es la separación respecto al fenómeno, por tanto pierde su característica fundamental y con ello pasa a ser «otra cosa». Y lo que nos parece es que simplemente desaparece. Pero sus funciones siguen perfectamente activas.

Cuanta «más mente» baja a las profundidades de la cesación mayor es su poder transformador, aunque ese samadhi también es más difícil o avanzado cuanta «más mente» está presente. Eso coincide con mi experiencia también.

Es por eso, por ejemplo, que el samadhi en shikantaza es más difícil pero más transformador que un jhana. En el Jhana bloqueamos casi todo lo que aquí llamamos inteligencia y en shikantaza todo lo contrario. Esto se ha tratado antes, quizá con otras palabras, en los artículos sobre esas meditaciones del blog.

Gracias por leer.


PDFs relacionados recomendados para profundizar:

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17 comentarios so far
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“Cuanta «más mente» baja a las profundidades de la cesación mayor es su poder transformador, aunque ese samadhi también es más difícil o avanzado cuanta «más mente» está presente. Eso coincide con mi experiencia también”

¿Se sentiría como una absorción más suave y pareciera algo inestable (por lo sutil) a medida que más y más procesos mentales se estén integrando?

Un abrazo!

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Comentario por jorgeyordy

El hecho de que la mente que baja al samadhi es mayor, produce que cambios que varían en función del proceso que se integra.

Como decía, por ejemplo, cuando se integra «el perceptor o sujeto perceptivo» la sensación es de que no hay sujeto porque el sujeto se define por su separación del resto, y eso se pierde…

Pero ante, por ejemplo cuando se integra al «pensador intelectual» lo que ocurre es que al samadhi bajas igual tanto si hay pensamiento como si no, esa experiencia ya la tienes. Por eso puede ir al samadhi incluso con pensamiento, este no queda fuera, sigue integrado.

Así en cada caso lo que ocurre es algo diferente… pero general la sensación en samadhi se va volviendo más de «que abarca todo», pues eso es lo que ocurre.

Y al revés, si necesitas bloquearlo todo (como en los jhanas concentrativos) para poder alcanzar un samadhi, es que baja «muy poca mente», apenas la propia atención que es «generador del samadhi», por decirlo de alguna manera. Y es por eso que su valor es tan limitado. Baja tan poca mente, que al final ocurre el famoso Nirodha samadhi porque en ese samadhi ya no queda apenas nada y eso es cesación (el primer tipo) completa al perder la atención su objeto de atención. Eso sería lo que explica Culadasa visto así.

Y luego el mismo proceso, aunque con aroma siempre algo distinto, se va consolidando fuera del cojín cuando es no concentrativo (samsara se transforma en nirvana). Que por cierto Culadasa no comenta mucho de eso y es lo más relavante, no sé si está en otros textos suyos… o es porque su orientación era otra (nirvana es nirvana y samsara es samsara).

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Comentario por 道 貓的僕人

“La experiencia solo puede ser pura (pues es talidad), su explicación o recuerdo, nunca lo es.”

Y tanto querido amigo, y tanto. Diría que la experiencia es autoluminosa, no necesita de perceptor, de observador, de testigo, de comentarista….cuando, aunque sólo por un instante, se constata esto……se pierden todas las referencias del anterior paradigma de percepción sujeto y objeto…..después aparece el que “se pregunta”, “se cuestiona”, “se explica” lo que ha pasado y se retorna al viejo paradigma.

Cuando soltamos la maleta, la carga en el suelto del tren (el flujo continuado de conciencia), la ligereza, el alivio, la transparencia de la existencia brilla por sí sola.

Mil gracias, mi querido amigo/guía/ compañero de viaje. Es un lujo gozar de tí, sin apegarse a tí.

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Comentario por Dídac

aunque el tren esté “suelto”, me refería obviamente al “suelo” del tren…😁

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Comentario por Dídac

Hola amigos queridos. Hasta el martes estoy fuera y quiza tarde en responder. En tierras de Ewilius 😁😁😄

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Comentario por 道 貓的僕人

Disfruta de tu escalada en uno de los paraísos en la Tierra 🙂💗

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Comentario por Dídac

Bueno, pues el 3er volcán más grande del planeta se dejó subir (aunque sea medido desde el fondo del mar). 🙂 Echeyde, morada de Guayota, el Maligno, fue benévolo y generoso. 🙂

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Comentario por 道 貓的僕人

Tan benévolo que tuvisteis el único día despejado de la semana. 😄
Por cierto, nos gustaría ver fotos, si no es mucho pedir. 😊

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Comentario por ewilius

Es muy poco pedir para lo bien que nos trataste 😀

Pero me tendréis que dejar unos días, hoy he dormido solo 4 horas y si digo tonterías no me lo tengáis en cuenta 😀

Solo he publicitado una en instagram por ahora, buscad el perfil de @taoito 🙂

Pero creo que hace falta cuenta 😦 pensaba que no… 😦

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Comentario por 道 貓的僕人

Maligno benévolo, buen oxímoron 😁

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Comentario por Dídac

Será un koan… ;D

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Comentario por 道 貓的僕人

Exacto, la auto-luminosidad perceptiva (también conocida como qualia) y que no necesita perceptor para aparecer, es el límite final de la no-dualidad, es absolutamente no-dual, por eso es auto-luminosa.

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Comentario por 道 貓的僕人

“Aquí nos da otro consejo que es poco habitual y coincide con la idea de «Integridad mental» de este blog. Y con otros maestros como Anadi que también opinan que la senda espiritual, entre otras cosas, debe incorporar la progresiva integración de todos los procesos mentales, Por ejemplo, el falso yo separado al integrarse simplemente deja de ser un yo separado y eso es el colapso del teatro cartesiano”

Curioso, este está siendo un asunto en el que estoy profundizando estos días. He constatado la gran importancia de lo que dices: La Integración o Integridad. Diría que este es un camino de Integración progresiva.

Por ejemplo, ya se habló en el blog del triple aspecto del óctuple sendero. Entrenamiento mental (Samadhi), Sabiduría/Conocimiento (Prajna) y Etica (Sila), pero la definición de Sila era más bien Integridad, Coherencia. Se deben integrar también los tres aspectos.

Al mismo tiempo, continuando con los ejemplos y siguiendo la terminología psicológica, se debe integrar la sombra, aquellos aspectos de la mente a los cuales no les damos luz, para “darnos cuenta”. De nada valen los samadhis profundos si al retornar a lo cotidiano siguen ejerciendo sus influencias esas tendencias latentes que nos impulsan hacía lo aparentemente externo, sin tener la VISION CLARA de que todo es una construcción mental.

Dentro de los eslogans psicológico/ espirituales hay uno que creo que es muy útil: “Lo que evitas, te habita”. La casa debe estar limpia, luminosa y vacía, sin habitantes. Porque al mismo tiempo que integramos, es un proceso de “desaparición”, de “dejar ir”, de “ausencia” más que de presencias. De ser más que de hacer. De no acción más que de esfuerzos. De sumergirse en las profundidades, como Cousteau con su batiscafo, para dar luz a lo que estaba oculto.

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Comentario por Dídac

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Comentario por 道 貓的僕人

«Es muy poco pedir para lo bien que nos trataste»
Eso no tiene ningún mérito, es muy fácil portarse bien con vosotros. 🙏❤
Aunque no tenga Instagram puedo ver algunas fotos, veo que hasta había nieve!!
Un abrazo

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Comentario por ewilius

Sí, curiosamente arriba no, por el calor del volcán supongo, había más abajo que en el cono final.

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Comentario por 道 貓的僕人




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