El blog de 道

El triple noble sendero

Hablando de métodos para eliminar tanha, podemos indicar que existe un marco de referencia que (más o menos) todos métodos usan. Digo marco de referencia porque es bastante genérico pero marca las bases de qué debería contener un método para ser completo según el budismo. Es más bien como un guión o checklist.

Eso es la cuarta noble verdad y se conoce como el noble camino o sendero óctuple, pues se suele describir con ocho dimensiones, que se pueden agrupar en tres.

Por preferencia meramente personal suelo preferir la agrupación en tres. Esas tres dimensiones son sila, samadhi y prajna.

Si los tuviéramos que traducir sería algo así como ética, absorción y sabiduría, pero realmente esa traducción no aporta toda la riqueza que tienen los términos originales.

Por ética debemos entender nuestra forma de existir en el mundo que realmente nos lleve en dirección a la extinción de tanha, en nuestro día a día. O que al menos no nos lleve en dirección opuesta.

Por ejemplo, si no potenciamos una conducta sexual excesiva, no es porque éticamente alguien nos diga que iríamos al infierno en caso contrario, o que renaceremos como ranas, o porque el sexo contiene una maldad intrínseca, sino porque esa conducta potenciaría nuestra sed, tanha. Y en positivo, si somos generosos, esa renuncia a lo material reducirá tanha, etc…

Sila suele concretarse en el budismo como el seguimiento de los paramitas: generosidad, honestidad, paciencia, esfuerzo y amabilidad (excluyo prajna pues ya tiene categoría propia, pero tradicionalmente también se incluye).

Pero el Buddha debió ver que eso no era suficiente. Es demasiado difícil erradicar tanha solamente en base a sila. Si algo distingue el budismo de las religiones teistas de occidente, es que llegados a este punto, te sugiere formas adicionales para ir en la dirección correcta: samadhi y prajna.

De alguna manera podemos decir que prajna es la adquisición de la sabiduría conceptual y también no-conceptual sobre el budismo, nosotros, nuestra mente y la realidad, que nos permita neutralizar tanha o al menos reforzar sila.

Y samadhi deberían ser las prácticas concretas que nos permiten actualizar prajna en nosotros, es decir, pasar de un conocimiento teórico a la práctica de vivir de acuerdo a esas verdades que prajna nos ha proporcionado. Aunque aporta más cosas, por ejemplo, el mindfulness que se coloca en esta categoría es la mejor herramienta creada (veremos por qué) para cumplir son sila.

De como interactúan estas tres dimensiones, un ejemplo típico podría ser:

• Estudio los textos budistas sobre no-yo (anatta) y entiendo conceptualmente lo que quieren decir. Prajna.
• Entonces aplico las prácticas que se me digan para realizar eso en mi mismo. Samadhi.
• Como resultado de esa realizacion de anatta, por ejemplo, la generosidad se vuelve espontánea. Sila.

Pero hay otras muchas posibilidades:

• Una aplicación estricta de sila, me permite vivir un entorno de paz y desprendimiento elevados.
• Esa situación hace florecer mi meditación y ocurren ciertos estados de samadhi que antes me eludían.
• Como consecuencia de ellos realizo una verdad budista. Prajna (no conceptual)

Así, el método es mucho más poderoso cuando se aplica en sus tres dimensiones, y la carencia en una de ellas debilitará el resultado.

Este es el marco de referencia, casi todas las doctrinas budistas usarán en mayor o menor grado estas tres dimensiones.

De hecho donde se ponga ese peso determina el «estilo» de la doctrina, por ejemplo en el Zen el foco es samadhi y de forma notablemente radical, mientras en Theravada o Gelug van a dar más importancia que en Zen a sila. Los Kagyu también destacan notablemente en samadhi pero no se quedan atrás en la dimensión de prajna, Madiamika ya desaparecida como tal, es la doctrina prájnica por excelencia, etc… Todo a grandes rasgos, claro.

Veamos ahora superficialmente, a efectos casi solamente de curiosidad, algunos ejemplos de métodos budistas y en qué se basan.

Seguimos.

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