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Sigue del mismo libro y autor.
Extravío de las tres esferas: gozo, claridad y no-pensamiento
Habiendo practicado meditación y apegado a samatha, las experiencias de gozo, calaridad y no-pensamiento pueden haber ocurrido. De igual manera, durante una intensa experiencia de gozo, a menos que diferenciemos entre gozo contaminado y no-contaminado, generalmente examinaremos el gozo experimentado con nuestro intelecto. Si meditamos en ese gozo y nos apegamos a él como perfecta meditación, nos deviaremos a la esfera de los deseos porque estaremos completamente atrapados por el deseo.
Apegándonos a una experiencia de solamente claridad, nos desviaremos a los diecisiete reinos de la esfera de la forma. Y si nos apegamos al no-pensamiento, nos desviaremos a las cuatro esferas de percepción sin forma.
Las enseñanzas de lord Gampopa dicen que practicando una vacuidad analítica, sin amor ni compasión, uno se extravía por la senda Hinayana. Sin embargo se ha explicado que para obtener la fruición de los sravakas o pratyekabuddhas, tanto samatha como vipassana dirigida hacia la ausencia de ego, así como la eliminación de las aflicciones, son necesarias. Solamente mantener gozo, claridad y no-pensamiento sin apego pero sin introspección vipashyana sería una forma de concentración mundana. Así, creo que la obtención del Arhantado de los Sravakas o Pratyekabuddha por estos medios, es dudoso.
Se dice en La Vía de los Bodhisatvas:
En una mente separada de la vacuidad
las aflicciones pueden ser bloqueadas pero renacerán.
Esto es similar a la absorción meditativa sin-percepción.
[…] La absorción meditativa de cesación implica una ausencia de condiciones; basada en la concentración de ni intelecto, ni percepción; ni percepción, ni sensación son protegidos. Al ser estos percibidos como paz actualizada, la mente y los eventos mentales disminuyen y consiste en una absorción meditativa apaciguante. Todas esas absorción carecen de la verdad de no-yo, así que son incapaces de someter la raíz del samsara, la fijación en el yo, y debido a ello, una vez que karma y aflicciones emergen, uno vuelve a dar vueltas en el samsara.
[…]
Así, las experiencias de gozo, claridad y no-pensamiento, surgen basadas en la interrelación inmediata con el cuerpo, los canales, energías y bindus, y una vez que cosifiquemos esos talantes meditativos por afirmarlos como verdad, nos desviamos. Si no revertimos profundamente ese apego, se ha dicho que «La experiencia meditativa puede ser buena pero es débil como una sopa de lentejas aguada».
Así pues no te apegues a esas experiencias sino que busca la naturaleza de la mente tal como es y ecualiza el sabor de toda percepción en el dharmadhatu.
4 comentarios so far
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El blog de 道 
La diferencia en gozo, claridad y no pensamiento 👇
Cuando «quien» mira o medita es un «yo/sujeto»
Cuando «quien» mira o medita no es un yo/sujeto»
Creo que a medida que la mente va madurando, esa diferencia debería ser más evidente.
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Comentarios por jorgeyordy 25/11/2021 @ 10:54 amMuy cierto,
Auque si me permites un tanto de presunción budista, un gran maestro seguramente diría 🙂
Cuando «quien» mira o medita es un «yo/sujeto»
Cuando «quien» mira o medita no es un yo/sujeto»
Cuando «quien» no mira y no medita, no es un yo/sujeto»
Aunque en el estadio intermedio se da también Cuando «quien» mira o medita no es un yo/sujeto»
El primero corresponde al primer yoga e incluso al segundo, tu sugerencia corresponde al tercero y mi sugerencia al cuarto.
Un abrazo lluvioso ❤ 😀
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Comentarios por 道 貓的僕人 25/11/2021 @ 11:02 amJorge me ha recordado los textos que publicaste en el año 2017 (mes de enero) sobre las etapas de la Iluminación según la monja koreana seon (zen) Daehaeng Sunim.
Es maravillosamente simple, clara y certera en su exposición, incluso añadiría dulce y tierna. Después de cuatro años releerla ha sido gratificante, lo cual agradezco a mi colega Jorge.
También es una muestra contundente de que todos los Caminos con Corazón conducen al mismo Centro.
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Comentarios por Dídac 25/11/2021 @ 8:26 pmSí, es un gran hallazgo era monjita coreana. 🙂
Un abrazo
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Comentarios por 道 貓的僕人 26/11/2021 @ 7:30 am