El blog de 道


El estrecho camino de pensamientos surgiendo como enemigos
16/11/2021, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Para algunos de nosotros, mantener la quietud mental es gozoso. Y así, cuando muchos pensamientos y agitación mental ocurren, nos sentimos incómodos. Muchas correcciones, paradas, distracciones, esperanzas y miedos surgen. No deberíamos considerar los pensamientos como enemigos y reaccionar así. En realidad, querer que la mente permanezca quieta y sentirse bien al respecto, es en sí mismo un fuerte pensamiento de deseo. No hay diferencias entre una mente quieta y una en movimiento, así que aferrarse a ella y liarse en intentar obtenerla es en sí mismo un gran pensamiento dualista. El indio Padampa Sanye dijo:

Rechazar malos pensamientos es como parar agua que chorrea
No puedes detenerla o bloquearla, gente de Tingri.

Lord Milarepa dijo:

Aunque claves un pensamiento con nueve clavos de hierro, no se estará quieto.

No debemos actuar así. Desde el principio no debe verse diferencia entre una mente quieta y otra en movimiento. No importa, cuan quieta esté o como se manifiesta, debes saber que ese es el espectáculo mágico de nuestra naturaleza básica y no otro que tu propia mente.

[…]

Teniendo este entendimiento, estarás bien con cualquier cosa que ocurra. Si la mente está quieta, reconoce la naturaleza de solo eso, y cuando un pensamiento se produce, tambien identifica solo eso. Relájate sin tensiones en esa naturaleza, sosteniéndola por simplemente permanecer sin distracción. En un tantra se dice:

Los pensamientos se purifican por los propios pensamientos
La existencia se purifica por la existencia en sí misma.

Y:

Aquello que esclaviza a la persona
Por conocerla extensamente liberará al yogui.

Lorg Gampopa dijo:

No rechaces pensamientos, pues son la muestra del dharmakaya

Lord Gotsangps dijo:

Si cien pensamientos surgen, son cien dharmakayas.

Existen muchas frases como estas. En general «los pensamientos son el dharmakaya» significa que los pensamientos en sí mismos son la esencia de la consciencia-sabiduría auto-referente y realizada. Mientras realizas que son eso, sin que la identidad de lo que sea que surja pierda su frescura o se apague, la lucidez vacía y desnuda se manifiesta como la naturaleza básica no dual y luminosidad. Cuando las experiencias y realizaciones toman lugar, la oscuridad es eliminada, como resultado de simplemente haber reconocido el estado actual tal cual es. […] Desde el primordial inicio, dharmakaya siempre ha sido lucidez y vacuidad sin dualidad, pero en este momento, debido a nuestros patrones habituales negativos, ese hecho ha sido nublado. Solo es cuestión de no haber reconocido esto; así en última instancia siempre han sido no-duales, omni abarcantes y perfectamente puros. Así que ¿para qué decirnos si son o no dharmakaya, corregirlos o meditar manipulándolos? Así considera la naturaleza básica y esa luminosidad como no diferentes. Evita la actitud  de rechazo que ve los pensamientos como falta. En su lugar, habiendo reconocido la cara original de cualquier pensamiento que ocurra tal cual es, relájate y descansa, así el pensamiento será liberado por sí mismo tal como surge, como una serpiente deshace sus bucles. Por esa razón sin mirar si el pensamiento como una falta, es profundo simplemente reposar en ellos, reposar sin distracción.  Orgyen Rinpoche dijo:

Sin modificar la manifestación de la miríada de fenómenos
Todo lo que aparece es reconocido como la muestra del dharmakaya.

Y:

Dejando el movimiento de pensamientos a su aire, se liberará en el dharmakaya.

Lord Gyalwand dijo:

Cuando la naturaleza de los pensamientos se conoce
Todo lo que surje resuena en el dharmakaya
Las situaciones se mecen y giran en la auto-liberación.

Una vez que el maestro ha dado la instrucción, toda clase de experiencias impuras y mezcladas surgen en los practicante. No reificar esas experiencias, simplemente reconocerlas y dejarlas ir, todos los caminos y bhumis estarán incluidos en esto. Zhang Rimpoche dijo:

Cuando las manifestación de los variados fenómenos
no se bloquea sino que se reconoce su naturaleza
devoción, compasión y demás
son cumplidas sin esfuerzo y espontáneamente
Así los pensamientos no deben ser rechazados.
Reconocer su naturaleza es la senda suprema.

[…]

Si sabes como ver los pensamientos como la cara original del dharmakaya sabrás como actuar en la apertura del dharmakaya, y Mahamudra será tu buena cosecha.


Nota: la relación con el intelecto se trabaja y culmina en el yoga de Sencillez, por tanto el «camino estrecho» de ver los pensamientos como enemigos te bloqueará e impedirá avanzar el segundo yoga (post-kensho) y es este punto bastante habitual entre los practicantes de diversas doctrinas, no solamente budistas.


13 comentarios so far
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Muy buenas instrucciones….
El agua moja, el cuervo grazna, la mente genera (*) pensamientos….¿cuál es el problema?

(*) o «chorrea», como dice el texto. Me encanta la expresión🙂

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Comentario por Dídac

Buenos días, disfrutando con estas entradas 👏👏👏 Muchas gracias!

Una cuestión…

El fenómeno que surge como enemigo en todo caso es porque la mente de alguna forma le asigna (al fenómeno) un pensamiento el cual está profundamente intrincado en la propia mente. Siempre sería un pensamiento lo que generaría dualidad entre fenómeno y mente. Dicho de otra forma, aquello que genera enemistad (separación) con el fenómeno siempre sería ese pensamiento o interpretación profundamente intrincada en la mente sobre el fenómeno surgido ¿es así?

Un fuerte abrazo!

Le gusta a 2 personas

Comentario por jorgeyordy

Cambia pensamiento por apego.

El fenómeno que surge como enemigo en todo caso es porque la mente de alguna forma le asigna (al fenómeno) un apego el cual está profundamente intrincado en la propia mente. Siempre sería un apego lo que generaría dualidad entre fenómeno y mente. Dicho de otra forma, aquello que genera enemistad (separación) con el fenómeno siempre sería ese apego o rechazo profundamente intrincado en la mente sobre el fenómeno surgido ¿es así?

Es así. 🙂

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

Claro!
Con la fenomenología es entonces algo más «biológico», aparentemente más profundo.
Ese apego, rechazo o deseo,si se lleva al lenguaje, es cuando surge el pensamiento.
Entonces ese «relacionarse» en la práctica con la fenomenología tiene que ver más con una entrega al «sentir» desde una compostura lo más ecuánime posible.

¿La fenomenología se podría comprender también como una proyección de la mente? La mente proyecta fenomenología que no es más que una «materialización» (aparente) de los deseos y aversiones de la misma mente?

Gracias K.

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Comentario por jorgeyordy

Con la fenomenología es entonces algo más «biológico», aparentemente más profundo.

Un poco más, pero tampoco tanto, existe el mito de que lo-visto surge y lo-pensado lo controlas. Bueno, eso es así solo en parte.

Lo-visto surge condicionadamente, y lo pensado también.

La diferencia es que lo-pensado depende de intenciones en su condicionamiento y lo-visto no. No ves un árbol de otra manera cuando estás triste que cuando estás contento, eso es cierto… Otra cosa es como interpretas lo-visto, eso sí es dependiente de intenciones y apegos.

Curiosamente cuando duermes, lo-visto también pasa a depender para su surgimiento de las intenciones o emociones, y eso es soñar. Por eso es tan loco. 😀

Ese apego, rechazo o deseo,si se lleva al lenguaje, es cuando surge el pensamiento.

OK, más o menos es así. El surgimiento de ese lenguaje interno es debido a esa falta de ecuanimidad en muchos casos. Aunque también hay algunos pensamientos, pocos, que son meramente operativos y no dependientes de falta de ecuanimidad.

Entonces ese «relacionarse» en la práctica con la fenomenología tiene que ver más con una entrega al «sentir» desde una compostura lo más ecuánime posible.

Muy correcto. Eso es el no apego-rechazo, la ecuanimidad.

¿La fenomenología se podría comprender también como una proyección de la mente?

Todo es una proyeccion de la mente, y es condicioado pero lo-visto no es dependiente de procesos mentales de apego o intenciones, en la vigilia.

La mente proyecta fenomenología que no es más que una «materialización» (aparente) de los deseos y aversiones de la misma mente?

Esa sería una visión demasiado idealista. No la comparto del todo. Me siente como me siente, cambien mis deseos y aversiones mucho o poco, siempre que miro mi gato, es de color blanco. Luego lo-visto, siendo mente, no depende de esos procesos.

Hasta que te duermes, claro… entonces sí, mi gato se transforma en leopardo de las nieves (albino) y en lugar de dormir en la cama juntos, dormimos juntos en una cueva del Himalaya, como Milarepa… 😀

A veces hasta recibimos visitas…

Es divertido, pero es un sueño…

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Comentario por 道 貓的僕人

Hasta que te duermes, claro… entonces sí, mi gato se transforma en leopardo de las nieves (albino) y en lugar de dormir en la cama juntos, dormimos juntos en una cueva del Himalaya, como Milarepa… 😀
😂😂😂

Gracias K. por tu respuesta. Lo leo con detenimiento. Un abrazo!

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Comentario por jorgeyordy

La mente proyecta fenomenología que no es más que una «materialización» (aparente) de los deseos y aversiones de la misma mente?

Querido Jorge, eso sería prácticamente Solipsismo. Es la interpretación de la fenomenología lo que es reflejo de los apegos y aversiones….Lo almacenado en Alaya.
Si un gato blanco me arañó de pequeño, el precioso gato blanco de K. será terrorífico para mí.
Diríamos que la fenomenología es neutra y nuestros condicionamientos le dan el «color» de la interpretación.
¿Estás de acuerdo K.?

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Comentario por Dídac

Sí, el significante es neutro, el significado es no-neutro.

Igual que el significante de «gato» es neutro y el significado que para nosotros tenga esa palabra no es neutro.

La fenomenología es la escritura de «dios» y se comporta de igual manera. 🙂

Podemos verla como las letras de la realidad que intepretamos todos de forma sutilmente diferente.

Sin olvidar que también son substancia mental, pero más neutra.

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Comentario por 道 貓的僕人

«La fenomenología es la escritura de «dios» ….»

Muy poético 🙂

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Comentario por Dídac

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Comentario por 道 貓的僕人

La fenomenología son símbolos y las palabras símbolos de símbolos…..si la primera puede ser interpretada de múltiples maneras, las segundas nos han llevado a la Torre de Babel…y a esto último no es ajeno el «mundo» espiritual

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Comentario por Dídac

EL SOLIPSISTA
Fredric Brown

Walter B. Jehovah, por cuyo nombre no pido excusas desde que realmente fue su nombre, ha sido un solipsista toda la vida. Un solipsista, en el caso de que no conozcas la palabra, es alguien que cree que él es la única cosa que existe realmente, que el resto de la gente y el universo en general existe sólo en su imaginación, y que si él dejara de imaginarlos su existencia acabaría.

Un día Walter B. Jehovah comenzó a practicar el solipsismo. En una semana su mujer se escapó con otro hombre, perdió su trabajo como agente marítimo y se rompió la pierna en la persecución de un gato negro tratando de evitar que se cruzara en su camino.

Decidió, en la cama del hospital, acabar con todo.

Mirando a través de su ventana, hacia las estrellas, deseó que no existieran, y no estuvieron allí nunca más. Entonces él deseó que no existiera ninguna otra persona, y el hospital comenzó a estar demasiado tranquilo incluso para un hospital. Lo siguiente, el mundo, y se encontró suspendido en un vacío. Se libró de su cuerpo, y dio el paso final para tratar de acabar con su propia existencia.

No ocurrió nada.

Extraño, pensó. ¿Puede haber un límite para el solipsismo?

«Sí», dijo una voz.

«¿Quién eres?», preguntó Walter B. Jehovah.

«Soy el único que creó el universo que acabas de aniquilar. Y ahora tú has tomado mi lugar». Hubo un enorme suspiro. «Puedo, finalmente, acabar con mi existencia, encontrar olvido, y dejarte tomar posesión».

«Pero, ¿cómo puedo dejar de existir? Eso es lo que estoy intentando hacer».

«Sí, lo sé», dijo la voz. «Debes hacerlo del mismo modo que yo lo hice. Crea un universo. Espera hasta que alguien en él crea realmente lo que tú creíste y trate de dejar de existir. Entonces te puedes retirar y dejarle tomar posesión. Adiós.»

Y la voz se fue.

Walter B. Jehovah estaba sólo en el vacío, y era la única cosa que podía hacer.

Creó el cielo y la tierra.

Tardó siete días.

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Comentario por Dídac

El solipsismo es el anti-budismo porque afirma el sujeto y rechaza el resto, mientras el budismo niega el sujeto y abraza el resto.

Dicho esto, la técnica de crear un universo ficticio para luego destruirlo se usa en tantrismo, es parte del Mandala. Es un upaya para ver el mundo como mente.

Un cuento muy chulo. 🙂

Me gusta

Comentario por 道 貓的僕人




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