El blog de 道


MN 8 {9M.1.8} Sallekha Sutta – Discurso con Ganaka Moggallana
19/09/2021, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

[12] {83} “He aquí, Cunda, el modo en que se ha de realizar la erradicación:

(i) Habrá quien será cruel, pero nosotros no lo seremos; así se realiza la erradicación.

(ii) Habrá quien matará a seres vivientes, pero nosotros nos abstendremos de matar a seres vivientes; así se realiza la erradicación.

(iii) Habrá quien robará, pero nosotros nos abstendremos de robar; así se realiza la erradicación.

(iv) Habrá quien viva sin continencia, pero nosotros viviremos con continencia; así se realiza la erradicación.

(v) Habrá quien mentirá, pero nosotros nos abstendremos de mentir; así se realiza la erradicación.

(vi) Habrá quien hablará maliciosamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar maliciosamente; así se realiza la erradicación.

(vii) Habrá quien hablará groseramente, pero nosotros nos abstendremos de hablar groseramente; así se realiza la erradicación.

(viii) Habrá quien hablará frívolamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar frívolamente; así se realiza la erradicación.

(ix) Habrá quien será codicioso, pero nosotros no seremos codiciosos; así se realiza la erradicación.

(x) Habrá quien será de mente malévola, pero nosotros seremos de mente benévola; así se realiza la erradicación.

(xi) Habrá quien será de incorrecta opinión, pero nosotros seremos de recta opinión; así se realiza la erradicación.

(xii) Habrá quien será de incorrecto propósito, pero nosotros seremos de recto propósito; así se realiza la erradicación.

(xiii) Habrá quien será de incorrecta palabra, pero nosotros seremos de recta palabra; así se realiza la erradicación.

(xiv) Habrá quien será de incorrecta conducta, pero nosotros seremos de recta conducta; así se realiza la erradicación.

(xv) Habrá quien será de incorrecto sustentamiento, pero nosotros seremos de recto sustentamiento; así se realiza la erradicación.

(xvi) Habrá quien será de incorrecto esfuerzo, pero nosotros seremos de recto esfuerzo; así se realiza la erradicación.

(xvii) Habrá quien será de incorrecta atención, pero nosotros seremos de recta atención; así se realiza la erradicación.

(xviii) Habrá quien será de incorrecta concentración, pero nosotros seremos de recta concentración; así se realiza la erradicación.

(xix) Habrá quien será de incorrecto conocimiento, pero nosotros seremos de recto conocimiento; así se realiza la erradicación.

(xx) Habrá quien será de incorrecta liberación, pero nosotros seremos de recta liberación; así se realiza la erradicación.

(xxi) Habrá quien estará lleno de pereza y apatía, pero nosotros estaremos libres de pereza y apatía; así se realiza la erradicación.

(xxii) Habrá quien sufrirá desasosiego, pero nosotros seremos estables; así se realiza la erradicación.

(xxiii) Habrá quien estará lleno de duda, pero nosotros la superaremos; así se realiza la erradicación.

(xxiv) Habrá quien será iracundo, pero nosotros seremos mansos; así se realiza la erradicación.

(xxv) Habrá quien será vengativo, pero nosotros perdonaremos; así se realiza la erradicación.

(xxvi) Habrá quien será intolerante, pero nosotros seremos tolerantes; así se realiza la erradicación.

(xxvii) Habrá quien será soberbio, pero nosotros seremos afables; así se realiza la erradicación.

(xxviii) Habrá quien será envidioso, pero nosotros nos alegraremos del bien ajeno; así se realiza la erradicación.

(xxix) Habrá quien será egoísta, pero nosotros seremos solidarios; así se realiza la erradicación.

(xxx) Habrá quien será traidor, pero seremos leales; así se realiza la erradicación.

(xxxi) Habrá quien será engañoso, pero nosotros seremos íntegros; así se realiza la erradicación.

(xxxii) Habrá quien será testarudo, pero nosotros seremos flexibles; así se realiza la erradicación.

(xxxiii) Habrá quien será engreído, pero nosotros seremos humildes; así se realiza la erradicación.

(xxxiv) Habrá quien será díscolo, pero nosotros seremos dóciles; así se realiza la erradicación.

(xxxv) Habrá quien irá en mala compañía, pero nosotros iremos en buena compañía; así se realiza la erradicación.

(xxxvi) Habrá quien estará desprevenido, pero nosotros estaremos alerta; así se realiza la erradicación.

(xxxvii) Habrá quien carecerá de fe, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.

(xxxviii) Habrá quien carecerá de vergüenza, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.

(xxxix) Habrá quien no temerá hacer el mal, pero nosotros lo temeremos; así se realiza la erradicación.

(xl) Habrá quien será inculto pero nosotros, seremos doctos; así se realiza la erradicación.

(xli) Habrá quien será holgazán, pero nosotros seremos diligentes; así se realiza la erradicación.

(xlii) Habrá quien no prestará atención, pero nosotros permaneceremos atentos; así se realiza la erradicación.

(xliii) Habrá quien será necio, pero nuestra sabiduría será perfecta; así se realiza la erradicación.

(xliv) Habrá quien se apegará y aferrará firmemente a la propia opinión, abandonándola con dificultad, pero nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión, nos desasiremos de ella con presteza; así se realiza la erradicación.

 

Gentileza de Bosque Theravada, aquí.


27 comentarios so far
Deja un comentario

Entiendo por la primera parte del sutra (no recogida aqui sino en el texto del Bosque Theravada) que cada uno de los jhanas no son más que “estados placenteros aquí y ahora”…sin capacidad de purificar o “erradicar”

Le gusta a 2 personas

Comentario por Diego

Es así.

Es rara esa creencia que existe de los jhanas como algo relevante, incluso quien lo plantea como una escalera a la budeidad, una Scala dei budista, en que llegas al octavo y eres Buddha. Creo que no, que la realidad es muy otra.

Buddha los aprendió de hinduistas y no fueron suficiente para él, en este sutra además (y en otros) lo deja bien claro, existe un efecto de sobre-valoración del jhana, estoy contigo.

El samadhi concentrativo, no deja de ser samadhi pero aporta poco valor.

Un abrazo

Le gusta a 2 personas

Comentario por 道 貓的僕人

Si creéis que jhānas y ayatanas son lo mismo, solo porque el nombre se parece, vamos listos,
El Buddha aprendió cuando era Bodhisatta de Alara Kalama la ayatana de «ningún lugar» y la ayatana del «cese de los factores del aferramiento a la existencia» de Udakka Ramaputta, no las jhānas, que son cosas completamente diferentes. Las ayatanas sirven para lo que sirven, pero no sirven por sí solas para erradicar el sufrimiento, es decir, para acabar con la existencia, que era el objetivo del Bodhisatta. Aunque hay una ruta que las usa necesariamente. Pero el Bodhisatta en ese momento lo desconocia.

Le gusta a 1 persona

Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Ayatana suele traducirse como un sentido, al estilo de lo que se dice aquí:

Āyatana (Pāli; Sanskrit: आयतन) is a Buddhist term that has been translated as “sense base”, “sense-media” or “sense sphere”.[1] In Buddhism, there are six internal sense bases (Pali: ajjhattikāni āyatanāni; also known as, “organs”, “gates”, “doors”, “powers” or “roots”[2]) and six external sense bases (bāhirāni āyatanāni or “sense objects”; also known as vishaya or “domains”[3]).

Tú pareces darle otro significado, ¿es así?

Saludos

Me gusta

Comentario por 道 貓的僕人

Ayatana significa el lugar donde habitan los seres. Son visitables.

Le gusta a 1 persona

Comentario por Mahābrahmā Sahampati

No entiendo ese empeño en tratar de minusvalorar los jhanas. Hablar así de ellos solo indica el desconocimiento de los mismos, más allá de lecturas y conjeturas. Los jhanas son, en efecto, muy relevantes e incluso una escalera a la budeidad, si se entiende como tal la experiencia de nirvana con sus trascendentes implicaciones. El propio Buda descubrió esto en sí mismo, tal como reflejan los sutras que aquí mismo se han publicado. Habláis de los jhanas como si fuesen meros estados concentrativos. Pero, son mucho más que eso. En primer lugar, se ha de tener en cuenta que para alcanzar cualquier estado de jhana no es suficiente con una buena concentración, también se requiere una correcta atención (vipasana). Así mismo, se ha de considerar que cada consecución de un estado jhana implica la subyugación de la mente necesaria para dicha consecución, lo cual va mucho más allá de la propia práctica e implica cambios en la vida en general del practicante; cambios en su conducta, atención, apego, desapego, etc. Igualmente, implica importantes cambios cognitivos. Si no se adquiere el correcto conocimiento no se ascenderá en la escala de estados de forma sólida y sostenida. Aspectos como el ansia o el deseo deberán ser contenidos; la voluntad ejercitada, y otros muchos aspectos que pueden pasar desapercibidos, en especial para quienes desconocen su alcance, habrán de ser correctamente tratados. Por otro lado, la consecución de nirvana mediante jhanas no implica dejar de aprender. ¿Acaso crees que si alguien accede al estado de nirvana pierde su interés por el conocimiento, en especial por el conocimiento de su mente? Si se ha llegado hasta ahí es porque hay un gran interés por el conocimiento, propio y del mundo en general y se continuará estudiando, indagando y perfeccionando.
Saludos

Me gusta

Comentario por joaquincarrizosa

Bueno, hemos expresado una opinión respetuosa y argumentada, ¿opinas diferente? No hay problema. No hay ningún “empeño” así que no hay nada que entender, simplemente opinamos diferente.

Los Jhanas de concentración no son suficiente, esto es evidente, tú mismo enseguida has introducido vipassana en tu argumento. Igual que hace el budismo primigenio.

No estamos pues tan lejos.

De hecho no tengo claro ni a qué llamas jhanas o qué vives pues la frase “también se requiere una correcta atención (vipasana)” es claramente contradictoria con los sutras que comentas. Tengo dudas pero bueno, no es tampoco muy relevante. Aunque probablemente no son los jhanas puros samatha de los que hablan lo sutras.

Y por cierto, que los jhanas no son suficiente, no lo dice solamente Diego o yo, lo raro es encontrar un maestro budista, si existe, que te vaya a decir que son suficiente. No conozco ninguno, no digo que no hayan, de todo supongo que hay, pero no es nada común.

Le gusta a 1 persona

Comentario por 道 貓的僕人

“Los Jhanas de concentración no son suficiente, esto es evidente, tú mismo enseguida has introducido vipassana en tu argumento.”

Es que sin vipasana no hay jhana, especialmente a partir del segundo y más aún en el tercer y cuarto jhanas. Aunque samatha adquiera un papel preponderante en esta práctica, no es nada sin vipasana.
Por otro lada, claro que los jhanas por sí solos no son suficientes, como nada en este camino. Digo que son una escala perfectamente válida para alcanzar nirvana, en la que cada avance ha de ir acompañado de cambios en el resto de aspectos del Noble Sendero para que pueda producirse verdaderamente.

Por cierto, en realidad no hay ocho estados jhana, solo son cuatro. Los otros cuatro hacen alusión a bases de consciencia (del espacio, de la consciencia, de la nada y de la ni percepción ni no percepción) que se suceden en el cuarto jhana. Si bien, con la práctica esas “consciencias de” se pueden dar con facilidad en jhanas inferiores.

Saludos

Le gusta a 1 persona

Comentario por joaquincarrizosa

Bueno Joaquín, pues aquí es donde está mi sospecha, claramente la literatura tradicional y sútrica no relaciona jhana con vipassana,

Por tanto eso me lleva a pensar que haces otra cosa. Samadhis hay muchos, y pocos tienen nombre. Raramente, los jhanas los tienen y están muy bien descritos, y son samatha… Hay samadhis también en las meditaciones Mahayanas, pocos con nombre pero los hay, por ejemplo “Vajra” es el corresponde al cuarto yoga Mahamudra. E incluye vipassana (bueno, la diferenciación con samatha cayó mucho antes)

Luego, en algunas ocasiones me despista tu dialectica, por ejemplo dices que sí son una escalera al nirvana pero que hacen falta siete cosas más. Luego en mi opinión eso es básicamente decir que no son una escalera al nirvana, la escalera sería el sendero octuple. Y los jhanas solamente serían insuficientes, que es el argumento desde el pto de salida,

Pero vaya, es retórica el fondo es bastante coincidente.

En todo caso, lo que decías en otro comentario aplica también: si te va bien, está genial.

Me gusta

Comentario por 道 貓的僕人

No entiendo ese empeño en tratar de minusvalorar los jhanas. Hablar así de ellos solo indica el desconocimiento de los mismos

Ningún empeño Joaquin…ninguno. Respeto tu punto de vista. Desconocimiento por mi parte, quizá….Pero créeme, ayuda mucho escuchar a los que opinan de forma diferente, muchas veces te ofrecen una opciones o puntos de vista que pasaban desapercibidos.
En mi caso, lo hago a menudo. Leer o escuchar las antítesis de mi tesis para no escorarme o aferrarme a nada. Sobre todo lo uso para aplicar vipassana al indagar de donde procede mi reacción cuando creo que atacan los puntos de vista que defiendo…Al final, obviamente, constato que sin darme cuenta he puesto mi identidad en un concepto….
Un saludo Joaquin

Me gusta

Comentario por Diego

Me alegra que te vaya bien de ese modo. No obstante, no pienses que no escucho los postulados y argumentos de los demás. En este caso, de ahí mis respuestas

Saludos

Le gusta a 1 persona

Comentario por joaquincarrizosa

Quizás no me expresé bien. No dudo que escuches los argumentos y postulados de los demás. Hablo de la reacción cuando los escuchamos, más bien.

Por ejemplo, hablas de “empeño en tratar de minusvalorar” (no existente en absoluto), y “desconocimiento” (cierto en mi caso, no tanto en el de Oskar) y de “no entender” algo que no es necesario entender porque no existe. Por otra parte quizás, Oskar este hablando de una “mesa” y tú de una “table”. O tú llames “cat” a lo que Oskar llama “gato”. No se.

Pero doy por zanjado este tema y, ante todo, pongo por delante la amabilidad a todo intento de llevar la razón por mi parte.
Te expreso mi sincero aprecio Joaquin y estoy seguro de que los jhanas te aportan mucho más de lo que probablemente sepamos ver.
Un saludo

Le gusta a 2 personas

Comentario por Diego

En efecto, Tao, es fácil confundirse entre la terminología y creer que hablamos de un concepto que se refiere a un tipo de experiencia y en realidad estar haciéndolo de otro, aunque tengan muchas similitudes, como es el caso de los conceptos jhana y samdhi. Como sabes, en mi camino he sido principalmente autodidacta, pero, como en cualquier área del conocimiento, siempre se adquiere conocimiento y orientación gracias a las experiencias y enseñanzas de otros. En mi andadura descubrí pasé por los distintos jhanas materiales e inmateriales, aunque sin saber que era eso. Lo hice después de mucho mindfulness (también sin saber que era mindfulness). Unos 14 años después tuve un fuerte batacazo. Volví a me vi inmerso en una fijación mental muy dura y volví al sufrimiento. Fue gracias a ello que leí a un par de maestros para tratar de comprender qué me había sucedido: La maestra zen Daehaeng Sunim y su obra “Ningún Río Que Cruzar” y Bhante Henepola Gunaratana y su obra “Más Allá del Mindfulness”. Ambos me ayudaron a comprender lo que me había sucedido. A la primera la conocí a través del antiguo foro de budismo en el que coincidimos, ahora cerrado; al segundo fue tratando de investigar más sobre los jhanas, después de leer algunos sutras de Buda sobre ello.
Desde que descubrí la meditación en profundidad comprendí que no hay samatha sin vipasana y viceversa. La correcta concentración requiere de correcta atención y al revés, y así lo publiqué en un libro que escribí allá por 2005. Gunaratana, en el libro citado, viene a decir lo mismo: “No hay concentración sin sabiduría ni sabiduría sin concentración” “La concentración correcta es despierta y consciente. Sus rasgos distintivos son la atención plena y la comprensión clara…” ”…Mindfulness antes de jhana desemboca en mindfulness dentro de jhana. Pero, para que la concentración sea correcta, no solo debe incluir mindfulness, sino también los factores de claridad, pureza, fe, atención y ecuanimidad.” “La concentración errónea es una concentración de absorción despojada de mindfulness. Es peligrosa, porque uno puede quedar atrapado en el estado jhánico. Por ello, apenas adviertas que estás sumiéndote en una concentración errónea, debes salir de ella cuanto antes…” (Gunaratana, H. 2009).
Continuando en línea con la obra de este autor, el cual me parece una muy fiable referencia para la definición y entendimiento de los jhanas, no se ha de confundir jhana con una mera absorción, pues en jhana se es plenamente consciente de lo que sucede en tu mente.
Saludos.

PD. Respondo aquí a tu última respuesta en este hilo para que no se haga tan difícil la lectura en el móvil.

Le gusta a 1 persona

Comentario por joaquincarrizosa

De tus palabras deduzco que pasaste por los jhanas y no funcionó del todo bien y la meditación que haces ahora (post-kensho) es más bien la que aquí llamamos de no-acción con sus samadhis asociados. En Mahamusdra la llaman justo así: “la unión de samatha y vipassana” pero no dicen que sean jhanas ni mucho menos.

Simplemente ambos habéis redefinido la palabra jhana que apuntaba a algo, no malo, pero sí parcial, a otros samadhis, en mi opinión, más operativos.

Pero en la literatura clásica y sútrica, de nuevo, los jhanas son solo samatha.

Y no vale la pena darle muchas más vueltas, porque ya has salido más allá parece ser, y para mi, tu único defectillo metodológico es que llamas jhana a todo, a lo que es parcial y a lo que no es parcial.

Si lo inicial eran jhanas (probablemente) entonces cuando post-kensho pudiste unirlo con vipassana, no deberíamos llamarlo jhana por no confundir, pero bueno… es un asunto metodológico y no práctico

Y por eso no vale la pena insistir. Es una mera palabra.

Un abrazo

Le gusta a 1 persona

Comentario por 道 貓的僕人

Por matizar algunas cosas:
Kenshos ya había experimentado varios antes de los jhanas. Con los jhanas experimenté satori y nirvana. Y no me fue nada mal; simplemente a los 14 años de esa primera gran experiencia volví al samsara (algo que es bastante frecuente, según las dos obras citadas) en mi caso por un mal uso de jhana, principalmente.

Saludos

Le gusta a 1 persona

Comentario por joaquincarrizosa

¿Que significado das a Satori respecto a Kensho?

Me gusta

Comentario por 道 貓的僕人

Esa.no es la pregunta.
La pregunta es qué entiende por jhanas. Después vienen las demás. Y con cualquier contestación, muchas más.

Le gusta a 1 persona

Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Jhana es un estado mental que se adquiere mediante la unificación de la atención, principalmente (lo que no significa que solo haya atención unificada). En jhana la mente está pacificada y clara, y el gozo surje espontáneamente.

Saludos.

Le gusta a 1 persona

Comentario por joaquincarrizosa

En realidad, ambos tienen las mismas cualidades y ni tan siquiera puedo decir que uno sea más importante que otro, si bien el satori es más completo, en cuanto a descubrimiento, en el amplio sentido de la palabra, que el kensho. En los dos años anteriores al satori experimente varios kenshos, dos de ellos muy importantes para mí. Ambos se dieron gracias a una gran atención plena coincidente con una “rendición” absoluta, una completa cesación de todo deseo. La experiencia fue la de volver a estar integrado armónica y vivazmente a todo. Pero, lo más importante para mí fue descubrir que la calma estaba ahí, en mi mente. Esas experiencias fueron de gran aliento y guía en mi camino. Con el tiempo, aunque no tan impactantes, se sucedieron más experiencias de armonía e integración con el todo. Más adelante, practicando la serenidad mediante la concentración, un día se sucedieron los cuatro jhanas y experimenté un gran satori. En esa experiencia, también con cesación de deseos y pensamientos, se produjo igualmente esa integración con el universo, pero, en esta ocasión la experiencia fue mucho más duradera y en ella descubrí plenamente mi ser en ausencia de mi ego.

Saludos

Le gusta a 2 personas

Comentario por joaquincarrizosa

Muy bello ❤

Le gusta a 2 personas

Comentario por 道 貓的僕人

Coincido con K. Es muy bello lo que comentas y, más allá de las etiquetas de las palabras, entiendo hacia donde se dirige tu comentario y comprendo las experiencias a las que aludes por haber sentido lo mismo.
Que maravilla cuando las palabras pueden unir y no separar ¡¡¡
Un abrazo Joaquin y Gracias

Me gusta

Comentario por Diego

Pero, lo más importante para mí fue descubrir que la calma estaba ahí, en mi mente

Cierto, muy cierto ❤

Me gusta

Comentario por Diego

«Unificación de la atención» son dos términos autoexcluyentes. La atención si se unifica, desaparece, es similar a decir hielo hervido.
En fin…

Me gusta

Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Va a ser eso.

Saludos.

Me gusta

Comentario por joaquincarrizosa

Posiblemente…

Me gusta

Comentario por Mahābrahmā Sahampati

La experiencia fue la de volver a estar integrado armónica y vivazmente a todo. Pero, lo más importante para mí fue descubrir que la calma estaba ahí, en mi mente.

Cierto, muy cierto ❤

Le gusta a 2 personas

Comentario por Diego

Con perdón…

MN 8. ENTRENAMIENTO DURO

Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, al final de la tarde, el venerable Mahācunda salió del retiro y se dirigió al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, hay muchos creencias diferentes que surgen en el mundo relacionados con las doctrinas del yo o con las doctrinas del cosmos.
¿Puede un bhikkhu que reflexiona abandonar estas creencias y no obsesionarse con ellas?
—Cunda, hay muchas creencias diferentes que surgen en el mundo relacionados con las doctrinas del yo o con las doctrinas del cosmos. Un bhikkhu renuncia y abandona estas creencias al ver verdaderamente con la episteme dónde surgen, dónde se asientan y dónde operan como: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Es posible que cierto bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entre y permanezca en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se le llama «la meditación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, a medida que desapareció el dirigir la mente sobre las formas en movimiento, entre y permanezca en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza internas, y mente concentrada, sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se le llama «la meditación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, con el desvanecimiento del placer, entra y permanezca en la tercera jhāna, donde contemple con impasibilidad, diligente y decidido y sentí el bienestar corporal del que los nobles declaran: “Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad”.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se le llama «la meditación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entre y permanezca en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se les llama «la meditación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un lugar vacío”, entra y permanece en un lugar vacío.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».
Es posible que algún bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que “el lugar no tiene límites conocidos”, entra y permanece en un lugar sin límites conocidos.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».
Es posible que algún bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que “no hay ningún lugar”, entra y permanece en ningún lugar.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».
Es posible que algún bhikkhu, yendo totalmente más allá de ningún lugar, entre y permanezca en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».

LA EXPOSICIÓN DE LA AUTODESTRUCCIÓN
Ahora, Cunda, debes entrenar duramente de cada una de las siguientes formas.
«Otros serán crueles, pero aquí no seremos crueles».
«Otros matarán criaturas vivientes, pero aquí no mataremos criaturas vivientes».
«Otros robarán, pero aquí no robaremos».
«Otros serán impuros, pero aquí no seremos impuros».
«Otros mentirán, pero aquí no mentiremos nosotros».
«Otros hablarán con diformas visuales, pero aquí no hablaremos con diformas visuales».
«Otros hablarán con dureza, pero aquí no hablaremos con dureza».
«Otros dirán tonterías, pero aquí no diremos tonterías».
«Otros serán codiciosos, pero aquí no seremos codiciosos».
«Otros tendrán malevolencia, pero aquí no tendremos malevolencia».
«Otros tendrán una creencia incorrecta, pero aquí tendremos una creencia correcta».
«Otros tendrán el pensamiento equivocado, pero aquí tendremos el pensamiento correcto».
«Otros hablarán mal, pero aquí tendremos el discurso correcto».
«Otros actuarán incorrectamente, pero aquí tendremos la acción correcta».
«Otros tendrán una conducta incorrecta, pero aquí tendremos una conducta correcta».
«Otros tendrán un esfuerzo incorrecto, pero aquí tendremos un esfuerzo correcto».
«Otros tendrán el recuerdo incorrecto de las instrucciones de la práctica, pero aquí tendremos el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica».
«Otros tendrán una contemplación incorrecta, pero aquí tendremos una contemplación correcta».
«Otros tendrán una episteme incorrecta, pero aquí tendremos la episteme correcta».
«Otros tendrán la liberación incorrecta, pero aquí tendremos la liberación correcta».
«Otros serán abrumados por el embotamiento y la somnolencia, pero aquí nos libraremos del embotamiento y la somnolencia».
«Otros estarán inquietos, pero aquí no estaremos inquietos».
«Otros tendrán dudas, pero aquí habremos ido más allá de la duda».
«Otros estarán irritables, pero aquí estaremos sin ira».
«Otros serán hostiles, pero aquí estaremos sin hostilidad».
«Otros serán ofensivos, pero aquí seremos inofensivos».
«Otros serán despectivos, pero aquí estaremos sin desprecio».
«Otros estarán celosos, pero aquí estaremos sin celos».
«Otros serán tacaños, pero aquí estaremos sin tacañería».
«Otros serán taimados, pero aquí no seremos taimados».
«Otros serán engañosos, pero aquí no seremos engañosos».
«Otros serán tercos, pero aquí no seremos tercos».
«Otros serán arrogantes, pero aquí no seremos arrogantes».
«Otros serán difíciles de amonestar, pero aquí nosotros no seremos difíciles de amonestar».
«Otros tendrán malos amigos, pero aquí tendremos buenos amigos».
«Otros serán negligentes, pero aquí seremos diligentes».
«Otros no mostrarán confianza, pero aquí mostraremos confianza».
«Otros no se respetan a sí mismos, pero aquí nos respetaremos a nosotros mismos».
«Otros serán imprudentes, pero aquí seremos prudentes».
«Otros no tendrán educación, pero aquí seremos bien educados».
«Otros serán perezosos, pero aquí seremos enérgicos».
«Otros serán inconscientes, pero aquí seremos conscientes».
«Otros serán tontos, pero aquí seremos logrados en sabiduría».
«Otros estarán apegados a sus propias creencias, manteniéndolas con fuerza y negándose a dejarlas ir, pero aquí no estaremos apegados a nuestros propias creencias, no las mantendremos firmes, sino que las dejaremos ir fácilmente».
ELEVANDO EL PENSAMIENTO
Cunda, digo que para desarrollar estados saludables, es de gran ayuda comenzar con un pensamiento, Cunda, sin mencionar que también debe ser seguido por palabras y hechos. Es por eso por lo que debes dar lugar a los siguientes pensamientos:
«Otros serán crueles, pero aquí no seremos crueles». «Otros matarán criaturas vivientes, pero aquí no mataremos criaturas vivientes». «Otros estarán apegados a sus propias creencias, sujetándolos con fuerza y negándose a dejar ir, pero aquí no estaremos apegados a nuestros propias creencias, no los mantendremos firmes, sino que los dejaremos ir fácilmente».
UN CAMINO SUAVE
Cunda, supongamos que hubiera un camino accidentado y otro camino suave para sortearlo. O supongamos que hubiera un vado accidentado y otro suave para sortearlo. De la misma manera, un individuo cruel lo sortea al no ser cruel. Un individuo que mata lo sortea al no matar…
Un individuo que está apegado a sus propias creencias, sujetándolos con fuerza y negándose a dejar ir, lo sortea al no estar apegado a sus propias creencias, al no retenerlos con fuerza, pero dejarlos ir fácilmente.
SUBIENDO
Cunda, todas las cualidades nocivas conducen hacia abajo, mientras que todas las buenas cualidades conducen hacia arriba. De la misma manera, un individuo cruel es conducido hacia arriba al no ser cruel. Un individuo que mata es conducido hacia arriba al no matar… Un individuo que está apegado a sus propias creencias, abrazándolas con fuerza y negándose a dejarlas ir, es conducido fácilmente hacia arriba al no estar apegado a sus propias creencias, al no abrazarlas con fuerza, sino que las deja ir.
LA EXPOSICIÓN DE LA LIBERACIÓN FINAL.
De verdad, Cunda, si te estás hundiendo en el barro, no puedes sacar a otra persona que también se está hundiendo en el barro. Pero si no te estás hundiendo en el barro, puedes sacar a otra persona que se esté hundiendo en el barro. En verdad, si no estás educado, entrenado y no has alcanzado el Nibbāna final, no puedes educar, entrenar y hacer que otra personal alcance el Nibbāna final. Pero si estás educado, entrenado y has alcanzado el Nibbāna final, puedes educar, entrenar y hacer que otra personal alcance el Nibbāna final.
De la misma forma, un individuo cruel lo evita al no ser cruel. Un individuo que mata lo evita al no matar…
Un individuo que está apegado a sus propias creencias, manteniéndolos apretados y negándose a dejar ir, las evita al no estar apegado a sus propias creencias, al no retenerlas con fuerza, pero dejándolas ir fácilmente.
Entonces, Cunda, he enseñado las exposiciones a modo de entrenamiento duro, dando lugar al pensamiento, dando vueltas, subiendo y sorteando. Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practica la contemplación, Cunda! ¡No seas negligente! ¡No te arrepientas más tarde! Esta es mi instrucción.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Mahācunda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
Se han indicado cuarenta y cuatro elementos,
organizado en cinco secciones.
«Entrenamiento duro» es el nombre de este discurso,
que es profundo como el océano.

LOS PRIMEROS CINCUENTA
COLECCIÓN DE DISCURSOS MEDIANOS DEL BUDDHA(I)
(C) 2021 Tomás Morales y Durán
Ed. Libros de Verdad

Me gusta

Comentario por Mahābrahmā Sahampati




Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Salir /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Salir /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Salir /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Salir /  Cambiar )

Conectando a %s

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios .



A %d blogueros les gusta esto: