El blog de 道


Estadio seis: No dualidad, un-sabor (y II)
11/09/2021, 7:07 am
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Si tuviera que mapear algunas propuestas como las categorías tradicionales budistas de Sakadagami y Anagami a esta parte del modelo, que es donde en teoría corresponden, la verdad es que me costaría. No sabría hacerlo. De hecho nunca he tenido clara las diferencias entre ambos estadios, lo que sí es curioso es que los estadios tradicionales Theravada también son cuatro como los yogas Mahamudra, pero ahí queda todo lo que sabría decir.

En el Zen no hay problema pues directamente no hay referencias escritas claras al respecto, con la posible excepción de los cinco rangos de Dongshan que encuentro muy acertados, pero necesariamente poéticos y por tanto muy sujetos a interpretación. Aparte de escuetos, claro. Creo que el mapeo es posible, viable y coherente, pero también discutible por poco sólido. Faltan evidencias.

El resto del Zen suele tener solo referencias breves y poéticas, como cuando Dogen dice:

Olvidarse de sí mismo es ser iluminado por todas las cosas.

Que siempre me ha parecido una bella y poética descripción de un-sabor o no-dualidad: pues se realiza Anatman (el olvido de uno mismo) y lo que queda es iluminado por todas las cosas, es la gran mente del zen que incluye todas las cosas (igual que se dice en Brahman, por cierto, que uno es todo).

Tú eres (esa mínima auto-referencia remanente) porque eres iluminado por todas las cosas. “Tú” es igual a todas las cosas. Esa es la Gran Mente. No hay un “tú” autónomo aparte de La Gran Mente, que incluye “todas las cosas”. Y eso es Anatman.

Aun así, y paradójicamente la doma del buey zen sí que incluye diversos estadios después del “buey domado” dejándonos claro, que incluso tras estabilizar totalmente el despertar (lo que llamamos auto-realización), sigue quedando bastante camino por recorrer.

Esta parte comenzaría con la viñeta de la doma del Buey que afirma “Hombre y Buey olvidados” (fíjate “hombre olvidado” como decía Dogen). Pero ya se ve que ahora todo es mucho menos detallado que al principio de la doma, y cada etapa de la doma, ahora, es realmente equivalente a varias de las anteriores. Aquí pasa lo mismo, este estadio, de nuevo, es todo un yoga Mahamudra completo, el tercero, mientras que los cuatro o cinco estadios iniciales describían solamente un yoga en total.

Si el Buey es la mente despierta. Uno entiende su doma, incluso puede entender con facilidad la viñeta en la que se dice “Hombre olvidado”, es decir cuando nuestra identidad pasa a ser “el Buey” (estadio anterior a este)

Pero ¿qué se quiere decir cuando se olvida también al Buey? ¿nos olvidamos de la mente despierta?

Sí, en cierta manera sí. La mente despierta solo existe por contraste con las otras mentes. Si fuera nuestra única mente, no necesitaríamos destacarla. Ya no hay dos ni tres mentes, hay una.

No querer “olvidar” la mente despierta de los estadios anteriores, reforzarla para que sea un Atman, creer en ello, seguir meditando como si hubiera un sujeto, etc… nos llevará a una forma de no-dualidad existencialista y es otro camino. Thusness de forma muy graciosa llama a estar forma de no-dualidad existencialista O+ y a la no-dualidad basada en Anatman O-.

La diferencia no tengo claro si existe solo en la forma en que describimos el estadio (y por tanto son el mismo) o realmente son dos estados mentales claramente diferenciados. En todo caso en ambos ha habido colapso del teatro cartesiano y por ello, se parecen.

Pero es que además el proceso de auto-referencia individual compulsiva desaparece aquí. Nuestra Presencia se deslocaliza, dejamos de tener un centro y dejamos de hacer auto-referencia en gran medida pues no sabríamos sobre quién o qué hacerla… No hay centro, ni persona, ni buey. La mente despierta deja de ser un “yo”, un alguien (aunque si se insiste siemper se podrá decir que es un “yo”, la palabra es suficientemente elástica para adaptarse a casi todo.

Por eso es también que Mahamudra afirma que la no-yoidad o Anatta ocurre durante un-sabor, que asociamos también con este estadio.

En este punto la meditación tampoco cambia en absoluto, sigue siendo el camino meditativo tibetano, solo se perfecciona, sigue siendo un mero retornar a la esencia de la mente realizada auqnue ahora se puede llegar a tener dudas de como hacerlo pues ya no hay mindfulness y ausencia de mindfulness. La visión en esta etapa pondrá el foco en ver que los contenidos fenoménicos no-conceptuales también sean trascendidos pues también son mente.

De forma consciente, renunciamos a tomar interés en los contenidos fenoménicos también no-conceptuales (lo visto, lo oido), la posición se vuelve equivalente a la del yoga anterior pero con todo contenido. Anteriormente estábamos presentes mientras ocurría el pensamiento sin apegarnos a él, ahora deberemos estar presentes mientras ocurre lo mismo para toda la fenomenología. Pero este estar presente, ya no lo ejerce un sujeto, no hay un polo “trascendiendo” y un polo “trascendido”, es simplemente una actitud de ecuanimidad permanente y omniabarcante. Porque no hay “otra cosa” que trascender. No queda nada más.

En cierta manera ya estamos “siempre en El Ahora”, eso ya no es el problema, pero hemos de consolidar la ecuanimidad también en “nuestro Ahora”. Ese es el trabajo de esta etapa. Ya no sufrimos en absoluto por lo que vaya a pasar mañana o pasó ayer, pues eso es conceptualidad, así que ahora queda no sufrir por lo que pasa Ahora mismo.

Mentalmente, en cierta manera da la sensación de que “damos un paso atrás” y el universo fenoménico nos queda lejos. No hay apego a él y esa es la forma en que se siente. Ese efecto ayuda mucho a esa ecuanimidad en el Presente, pero aún así deberán trabajarse los apegos residuales que resten incluso en los “ahoras”.

No por casualidad esta etapa a menudo se dice que concluye con el séptimo bhumi que se llama “El ido lejos” (Far gone o dūraṃgamā). Y esa será la sensación en la práctica madura: estás en este mundo pero ya no eres de este mundo. O ya no eres (un algo) pero estás en este mundo. Como prefieras, lo primero es más atmánico y lo segundo más budista.

Y con la perfección de esta situación pasaremos al último estadio de esta propuesta (y de casi todas las propuestas budistas Mahayana).

¡Gate, paragate, parasamgate!

Seguimos


16 comentarios so far
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Maravilloso ❤

“Mentalmente, en cierta manera da la sensación de que “damos un paso atrás” y el universo fenoménico nos queda lejos. No hay apego a él y esa es la forma en que se siente”.

¿Se siente como un fluir calmado, un disfrute sin apego?

Tú eres (esa mínima auto-referencia remanente) porque eres iluminado por todas las cosas. “Tú” es igual a todas las cosas. Esa es la Gran Mente. No hay un “tú” autónomo aparte de La Gran Mente, que incluye “todas las cosas”. Y eso es Anatman.

¿La “práctica” consiste en que aquella fenomenología que genere separación es entregada a la Unidad de la Gran Mente? ¿La principal o única Sadhana en este estadio?

Por último, dos cuestiones más:

¿puede todavía existir en este estadio algo de fenomenología conceptual sin trascender?

¿La meditación (llamesmósle formal) se vuelve en este estadio menos programado, y acontece de manera más espontánea? ¿Se medita (formalmente) menos?

Un abrazo y gracias! 🤗❤

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Comentario por jorgeyordy

¿Se siente como un fluir calmado, un disfrute sin apego?

Sí, pero es demasiado genérico, uno se puede sentir así desde el primer kensho.

¿La “práctica” consiste en que aquella fenomenología que genere separación es entregada a la Unidad de la Gran Mente? ¿La principal o única Sadhana en este estadio?

¿Qué es “entregar a la gran mente”?

Si es dejar ir, o volver a nuestro mindfulness en esa etapa, sí, es eso. Y es la principal, sí. Es lo que llamamos “práctica esencial” o de esencia. Como el Mahamudra esencial.

¿puede todavía existir en este estadio algo de fenomenología conceptual sin trascender?

Sin duda, aunque en teoría eso pertenece al anterior estadio. Porque la tradición dice que hay individuos graduales y los que saltan fases. Yo creo que fuera de los monasterios la mayoría saltamos fases, por tanto tenemos “vistazos” de etapas posteriores, eso puede provocar la convivencia aproximada de experiencias de dos yogas diferentes. Luego hay mezcla y no suele haber perfección absoluta.

La marca más clara para mi de que ya estás o puedes practicar el tercer yoga es el colapso del sujeto. Igual que la auto-realización completa es la marca de que ya estás o puedes practicar el segundo.

Sin esas marcas no creo que se pueda practicar el yoga pertinente, solo se pueden hacer intentos. Igual que en el primero no se puede solo-ser pero se pueden hacer intentos.

¿La meditación (llamesmósle formal) se vuelve en este estadio menos programado, y acontece de manera más espontánea? ¿Se medita (formalmente) menos?

Menos o más dependerá de inclinaciones, creo. Anque en mi caso tiende a menos, pero ya desde el kensho creo que es todo tal como dices. La pregunta tiene el tinte de la primera, es correcta, pero es muy genérica como rasgo caracterizador.

Un abrazo.

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Comentario por 道 貓的僕人

¿Qué es “entregar a la gran mente”?

Si es dejar ir, o volver a nuestro mindfulness en esa etapa, sí, es eso. Y es la principal, sí. Es lo que llamamos “práctica esencial” o de esencia. Como el Mahamudra esencial.

Lo de las “marcas” es muy interesante. Primero desaparecería el buey. Y luego el boyero. Creo que esas serían las “marcas”, en este caso gráficas y por este orden. Si el boyero aparece y desaparece es que esta “marca” aún no está consolidada del todo. Creo que sería así.

Gracias por la respuesta ❤
Un abrazo!

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Comentario por jorgeyordy

Lo de las “marcas” es muy interesante. Primero desaparecería el buey. Y luego el boyero. Creo que esas serían las “marcas”, en este caso gráficas y por este orden. Si el boyero aparece y desaparece es que esta “marca” aún no está consolidada del todo. Creo que sería así.

Personalmente creo que Buey y boyero son conceptos muy interpretables, muy poético, muy zen, pero muy borrosos, puedes usarlos, pero prefiero la concreción Mahamudra y las dos “marcas” tal como las intento expresar en los textos es la forma menos confusa que se me ocurre de transmitirlo.

Si alguien me habla de que le ha desaparecido el Buey o el boyero, le pediré que me dé más detalles, no me fio de lo que pueda significar o no significar para él, esa frase.

Por ejemplo, no es raro que tras un kensho alguien diga que ya “no tiene yo” o no lo tuvo un ratito.

Es excesivo, es compresible pero excesivo, no hay ausencia de yo, ni tan siquiera va y viene, es un estadio previo. Si hay la sensación de “observador”, estás en estadios previos a cualquier ausencia de “sujeto”. A menudo hay que leer entre líneas lo que me explicáis para entender por donde andáis. Es entretenido.

Estos días charlaba con un chico (él si quiere ya dirá quién es) sobre si podía haber tenido o no tenido un kensho, no lo teníamos claro, lo estábamos trabajando.

Entonces lo tuvo (pasado sábado).

Y ni él tuvo dudas, ni yo tras leerle tuve dudas.

Así de claro es cuando ocurre.

Pues idem las otras marcas.

Un abrazo 🙂

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Comentario por 道 貓的僕人

Gracias por las respuestas. Resulta difícil ser concreto en estos espacios aunque internamente creo tener claras las “marcas” a las que te refieres. Al final solo podemos señalarlad con palabras, metáforas, imágenes…

la certeza o la no certeza siempre es interna.

Un abrazo ❤

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Comentario por jorgeyordy

Mi experiencia (y me sigue pasando) es que siempre creemos estar un poco más adelante que lo que estamos.

Lo que le ha pasado a esta persona esta semana, me pasó casi exacto mientras trataba con un conocido hindú, debatíamos si había tenido un kensho ya o no pues mi convencimiento al respecto era casi total, y justo durante esos días de conversación pasó. Y ya no hubieron dudas.

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Comentario por 道 貓的僕人

“Mi experiencia (y me sigue pasando) es que siempre creemos estar un poco más adelante que lo que estamos”.

Totalmente. Estoy seguro que es mi caso también 😂😂

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Comentario por jorgeyordy

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Comentario por 道 貓的僕人

Se dice que la naturaleza búdica es nuestra auténtica naturaleza pero leyendo esta serie la sensación que da es que se produce una evolución a nivel mental, una serie de cambios que te hacen ser diferente del que eras. Incluso cuando comentas que en algunos estadios realizar una práctica u otra te llevan a sitios distintos, una bifurcación en el camino, da la sensación de que más que despojarnos de lo sobrante para llegar a la esencia se trata de una transformación.
Un abrazo

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Comentario por Chk

Soy más de la escuela Gary Weber, como decía él: “un upgrade en nuestro sistema operativo”. Me cuadra más.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

Por cierto, eso de la “auténtica naturaleza búdica”, aunque parece que ha estado desde siempre, vale la pena recordar que aparece solamente en el tercer y último giro de la rueda del dharma, muy tarde.

Para muchos budistas es anómalo. Y a mi tampoco me convence en exceso porque esa formulación enseguida se transforma en un atman de algún tipo. Amén de los problemas para explicar porque nadie vive “su verdadera naturaleza” si no es tras una senda larga y compleja…

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

da la sensación de que más que despojarnos de lo sobrante para llegar a la esencia se trata de una transformación.

También podría ser un despojarse del aferramiento, apego e ignorancia para producir esa transformación. Un proceso continúo de actualización de la Vida, sin esencias finales ni inmutables….

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Comentario por Diego

Buenas tardes a todos. Desde la grada sigo disfrutando los textos de este blog, también de los comentarios. Me ha animado a escribir el contexto de esta serie de capítulos en particular.

En las sesiones grabadas de Daniel Brown, que por ahora no son públicas, alguien hizo una pregunta sobre cómo se había desarrollado la práctica en concreto de Daniel Brown en el modelo de los tres mapas que él enseña. Contestó extensamente haciendo un recorrido por dichos mapas y seguidamente superpuso su propia práctica. Creo que no es frecuente que los maestros hagan esto. También hay que decir que el estilo pointing-out es muy explícito, como lo es este blog.

Pongo el audio de la pregunta y respuesta. Disculpen que lo subo a ese servidor pero es fácil y no conozco otros. También disculpen que sólo sea posible por ahora en inglés, es el original:

https://vocaroo.com/1401DL1lydIq

Sólo añadir que eso se grabó hace un tiempo. Daniel perdió la habilidad de escribir, y su enfermedad avanza. Hace unos meses anunció que puede perder la capacidad de hablar. En realidad a veces es un poco difícil entenderle. Sigue enseñando a pesar de las dificultades tremendas.

Bueno y sólo eso. Disfruto de leerles. tengan el mejor fin de semana.

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Comentario por darvishmtt

Hola darvishmtt, lamento la situación de Daniel, siéntete lilbre de poner aquí lo que quieras sobre él, será interesante seguro.

Luego si puedo lo oigo.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

“Mi experiencia (y me sigue pasando) es que siempre creemos estar un poco más adelante que lo que estamos”.

Me han surgido preguntas, no para buscar respuestas, sin igual que el sudor surge por el calor húmedo 😊

¿Puede tener un final, lo que no tuvo principio?.
¿Quién se plantea en que etapa del camino está si el sujeto se diluye cual espejismo?
¿Todo kensho, toda realización más que un final no es un nuevo inicio?
¿No nos planteamos a veces la espiritualidad cómo los occidentales las artes marciales, concediendo cinturones amarillos, naranjas, verdes, azules, marrones, negros… para reforzar un “conseguidor” que ya no debería “estar ahí?
¿El hecho de anhelar ….la iluminación, el nirvana, la liberación, no crea una brecha insalvable entre el Ahora….y el lugar anhelado?
¿Más que un “encontrarse, no es un “perderse”?
Si no hemos constatado que las palabras son símbolos de símbolos ¿cómo vamos a tener ni un leve atisbo de LO QUE ES?

Antes (inexistente)…Vida que contempla a la Vida queriendo comprender a la Vida…. Después (inexistente)…Ruptura del teatro cartesiano….Vida en Expresión….nada que/nadie para comprender……nada que/ nadie para diseccionar…. Ahora….Nada/nadie

Un abrazo y perdonad la disgresión 😊

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Comentario por Diego

*digresión….. son símbolos de símbolos pero hay que utilizarlos con exactitud 😁

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Comentario por Diego




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