El blog de 道

Estadio seis: No dualidad, un-sabor (y II)

Si tuviera que mapear algunas propuestas como las categorías tradicionales budistas de Sakadagami y Anagami a esta parte del modelo, que es donde en teoría corresponden, la verdad es que me costaría. No sabría hacerlo. De hecho nunca he tenido clara las diferencias entre ambos estadios, lo que sí es curioso es que los estadios tradicionales Theravada también son cuatro como los yogas Mahamudra, pero ahí queda todo lo que sabría decir.

En el Zen no hay problema pues directamente no hay referencias escritas claras al respecto, con la posible excepción de los cinco rangos de Dongshan que encuentro muy acertados, pero necesariamente poéticos y por tanto muy sujetos a interpretación. Aparte de escuetos, claro. Creo que el mapeo es posible, viable y coherente, pero también discutible por poco sólido. Faltan evidencias.

El resto del Zen suele tener solo referencias breves y poéticas, como cuando Dogen dice:

Olvidarse de sí mismo es ser iluminado por todas las cosas.

Que siempre me ha parecido una bella y poética descripción de un-sabor o no-dualidad: pues se realiza Anatman (el olvido de uno mismo) y lo que queda es iluminado por todas las cosas, es la gran mente del zen que incluye todas las cosas (igual que se dice en Brahman, por cierto, que uno es todo).

Tú eres (esa mínima auto-referencia remanente) porque eres iluminado por todas las cosas. «Tú» es igual a todas las cosas. Esa es la Gran Mente. No hay un «tú» autónomo aparte de La Gran Mente, que incluye «todas las cosas». Y eso es Anatman.

Aun así, y paradójicamente la doma del buey zen sí que incluye diversos estadios después del «buey domado» dejándonos claro, que incluso tras estabilizar totalmente el despertar (lo que llamamos auto-realización), sigue quedando bastante camino por recorrer.

Esta parte comenzaría con la viñeta de la doma del Buey que afirma «Hombre y Buey olvidados» (fíjate «hombre olvidado» como decía Dogen). Pero ya se ve que ahora todo es mucho menos detallado que al principio de la doma, y cada etapa de la doma, ahora, es realmente equivalente a varias de las anteriores. Aquí pasa lo mismo, este estadio, de nuevo, es todo un yoga Mahamudra completo, el tercero, mientras que los cuatro o cinco estadios iniciales describían solamente un yoga en total.

Si el Buey es la mente despierta. Uno entiende su doma, incluso puede entender con facilidad la viñeta en la que se dice «Hombre olvidado», es decir cuando nuestra identidad pasa a ser «el Buey» (estadio anterior a este)

Pero ¿qué se quiere decir cuando se olvida también al Buey? ¿nos olvidamos de la mente despierta?

Sí, en cierta manera sí. La mente despierta solo existe por contraste con las otras mentes. Si fuera nuestra única mente, no necesitaríamos destacarla. Ya no hay dos ni tres mentes, hay una.

No querer «olvidar» la mente despierta de los estadios anteriores, reforzarla para que sea un Atman, creer en ello, seguir meditando como si hubiera un sujeto, etc… nos llevará a una forma de no-dualidad existencialista y es otro camino. Thusness de forma muy graciosa llama a estar forma de no-dualidad existencialista O+ y a la no-dualidad basada en Anatman O-.

La diferencia no tengo claro si existe solo en la forma en que describimos el estadio (y por tanto son el mismo) o realmente son dos estados mentales claramente diferenciados. En todo caso en ambos ha habido colapso del teatro cartesiano y por ello, se parecen.

Pero es que además el proceso de auto-referencia individual compulsiva desaparece aquí. Nuestra Presencia se deslocaliza, dejamos de tener un centro y dejamos de hacer auto-referencia en gran medida pues no sabríamos sobre quién o qué hacerla… No hay centro, ni persona, ni buey. La mente despierta deja de ser un «yo», un alguien (aunque si se insiste siemper se podrá decir que es un «yo», la palabra es suficientemente elástica para adaptarse a casi todo.

Por eso es también que Mahamudra afirma que la no-yoidad o Anatta ocurre durante un-sabor, que asociamos también con este estadio.

En este punto la meditación tampoco cambia en absoluto, sigue siendo el camino meditativo tibetano, solo se perfecciona, sigue siendo un mero retornar a la esencia de la mente realizada auqnue ahora se puede llegar a tener dudas de como hacerlo pues ya no hay mindfulness y ausencia de mindfulness. La visión en esta etapa pondrá el foco en ver que los contenidos fenoménicos no-conceptuales también sean trascendidos pues también son mente.

De forma consciente, renunciamos a tomar interés en los contenidos fenoménicos también no-conceptuales (lo visto, lo oido), la posición se vuelve equivalente a la del yoga anterior pero con todo contenido. Anteriormente estábamos presentes mientras ocurría el pensamiento sin apegarnos a él, ahora deberemos estar presentes mientras ocurre lo mismo para toda la fenomenología. Pero este estar presente, ya no lo ejerce un sujeto, no hay un polo «trascendiendo» y un polo «trascendido», es simplemente una actitud de ecuanimidad permanente y omniabarcante. Porque no hay «otra cosa» que trascender. No queda nada más.

En cierta manera ya estamos «siempre en El Ahora», eso ya no es el problema, pero hemos de consolidar la ecuanimidad también en «nuestro Ahora». Ese es el trabajo de esta etapa. Ya no sufrimos en absoluto por lo que vaya a pasar mañana o pasó ayer, pues eso es conceptualidad, así que ahora queda no sufrir por lo que pasa Ahora mismo.

Mentalmente, en cierta manera da la sensación de que «damos un paso atrás» y el universo fenoménico nos queda lejos. No hay apego a él y esa es la forma en que se siente. Ese efecto ayuda mucho a esa ecuanimidad en el Presente, pero aún así deberán trabajarse los apegos residuales que resten incluso en los «ahoras».

No por casualidad esta etapa a menudo se dice que concluye con el séptimo bhumi que se llama «El ido lejos» (Far gone o dūraṃgamā). Y esa será la sensación en la práctica madura: estás en este mundo pero ya no eres de este mundo. O ya no eres (un algo) pero estás en este mundo. Como prefieras, lo primero es más atmánico y lo segundo más budista.

Y con la perfección de esta situación pasaremos al último estadio de esta propuesta (y de casi todas las propuestas budistas Mahayana).

¡Gate, paragate, parasamgate!

Seguimos

16 comentarios so far
Deja un comentario

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.