El blog de 道


Existe esa dimensión
21/07/2021, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Existe esa dimensión donde no hay ni tierra, ni agua, ni fuego, ni viento; ni dimensión de la infinitud del espacio, ni dimensión de la infinitud de la conciencia, ni dimensión de la nada, ni dimensión de ni percepción ni no percepción; ni este mundo, ni el próximo mundo, ni el sol, ni la luna. Y allí, digo, no hay ni venir, ni ir, ni éxtasis; ni desaparecer, ni surgir: sin postura, sin fundamento, sin apoyo. Esto, solo esto, es el fin del sufrimiento.

  • Ud 8.1

28 comentarios so far
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❤🙏

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Comentario por jorgeyordy

Ese nirvana es jhánico.

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Comentario por joaquincarrizosa

Probablemente, sobretodo por la época, pero se alcanza una situación similar con meditaciones de no-acción.

En todo caso es nirvana con residuo que es el clásico, y este es un sutra clásico.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

Éste es el más puro, pero el que llamáis sin residuo es más pragmático.

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Comentario por joaquincarrizosa

Sí, lo veo igual, este es, entiendo y con reservas, un adelanto del parinirvana, como una cata.

El otro, en realidad es otra cosa…

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Comentario por 道 貓的僕人

¿Tú también lo experimentas?

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Comentario por joaquincarrizosa

Mi opinión al respecto es más o menos la del articulo, hay muchos samadhis y siempre se cree que el actual es el más perfecto y luego, ocurre otro más perfecto. ¿Son nirvana? ¿todos, el actual, ninguno? No lo sé, da igual.

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Comentario por 道 貓的僕人

En realidad no es más perfecto uno que otro (con o sin residuo) solo son diferentes en algunos aspectos, lo que hace que sean de mayor o menor utilidad en según qué condiciones. El nirvana con residuo (jhánico) te permite conocer aspectos de la mente que no de hacen manifiestos de otro modo. El nirvana sin residuos te permite mantener cesación de forma más constante. Por supuesto, un tipo de shamadi no está reñido con el otro, más bien al contrario, a mi modo de ver.

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Comentario por joaquincarrizosa

Bueno, yo me refería dentro de la categoria de samadhi meditativo.

Hay muchos en función de como practiques o de tu estado mental concreto. Por ejemplo en cada yoga Mahamudra el samadhi es diferente. ¿Cual es Nirvana? Y estos samadhis son diferentes a los jhanas. No radicalmente, pero claramente no son lo mismo.

Cuando uno está en un samadhi piensa que es perfecto. Cuando pasa al siguiente, ve que este es más perfecto.

Y así sucesivamente

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

Debo haberme explicado mal. En efecto, que haya un samadhi no significa que haya nirvana, pero, para que haya nirvana se necesita un samadhi (o jhana).

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Sí, pero no es ese el debate, el debate es ¿qué podemos concretar para afirmar que un samadhi determinado es nirvana y otro no? cuando ambos son lo suficientemente profundos.

Al final, todo el que alcanza un samadhi “adecuado” puede tener la duda razonable de si eso es nirvana.

Y a menudo incluso lo van diciendo “he alcanzado nirvana”. Por ejemplo, el 4o Jhana, práctica-realización o meditación vajra o… o lo que sea, cada uno sabrá.

Pero luego, a veces, pasa, que avanzas y alcanzas otro samadhi más perfecto,

¿Es nirvana este? ¿el otro? ¿o ninguno de ellos sino que es algo más adelante?

No existe un criterio claro para eso, ese es mi argumento.

Siempre llamamos nirvana a nuestro samadhi más elevado, ahora. Pero ¿es el más elevado? ¿se puede saber eso acaso?

No hay otro criterio, y ese criterio es, muy voluble.

Siempre hablando de nirvanas meditativos. Nirvana con residuo.

El otro es mucho más claro, ¿sufres aunque sea un poquito minimísimo en algún momento del día? -> no hay nirvana adquirido.

Pero en meditación todo es más confuso al respecto porque la perfecta ecuanimidad se alcanza mucho antes y luego hay más samadhis…

No es claro a qué llamara nirvana.

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Comentario por 道 貓的僕人

Particularmente, sé bien qué es nirvana, no albergo dudas al respecto. Pero, entiendo que antes de reconocer nirvana es fácil confundirse con jhanas y samadhis que, si bien pueden ser estados más o menos elevados, no tienen por qué incluir nirvana.

Saludos

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Comentario por joaquincarrizosa

Durante mucho tiempo he intentado torpemente insistir en la importancia radical del Amor en el camino budista y en todos los caminos verdaderos. Quizás, por mi falta de habilidad, he podido dar la impresión de estar transmitiendo un mensaje de espiritualidad naive tipo new age o algo parecido. Os aseguro que mi intención era compartir algo que siento profundamente esencial, válido e importante para catalizar, dinaminizar y dar sentido a la práctica. Por ello, el único impulso al que no pongo freno es aquel que me abre al o a lo “otro” y esta noche calurosa no va a ser menos.
Se dice que el zazen es práctica-realización, es decir, no es una práctica con el fin de obtener un resultado sino, por sí misma, es una expresión de la realización, de la liberación, de “ver” todo tal como es. Pues bien, me atrevo a decir que el Amor es también práctica-realización, porque intuyo que la naturaleza profunda de la realidad es el Amor Impersonal, que nos permite ver todo TAL COMO ES.
No me importa ser mal interpretado si tan sólo uno de los que estáis “ahí” accedéis a la comprensión de algo que os cambiará la forma de abordar el trabajo. Siempre dije que el “atajo” era el Amor, en el sentido de que muchas veces iniciamos el Trabajo Espiritual con una carga egóica tan grande que es un lastre demasiado grande para permitirnos VOLAR. Si, si, de eso se trata de VOLAR, de ser transparente, liviano, como K. reflejó en alguno de sus cuentos-enseñanzas. Y el AMOR es una forma de despojarse de la identidad individual y de todo tipo de equipaje artificial.
He leído un texto que expresa más sabiamente que mis palabras, lo que quiero decir. Siento lo que dice y resueno de tal manera con el mismo que me ahorra tener que explicar lo que deseo compartir. Os puedo decir que la práctica del Amor, es CLAVE. Pero como se dice en el budismo y en toda enseñanza honesta, comprobadlo por vosotros mismos. Esto es un extracto del mismo, si lo queréis leer entero os pondo la dirección al final.
“…Si el budismo está en lo cierto y la realidad absoluta del yo es una ilusión, puesto que éste es interdependiente y no intrínsecamente sustancial, entonces el amor sería una forma de acceder de manera activa a esta verdad, de hacer la sabiduría real y poner en práctica la intuición viva del Buda y las posteriores consecuencias lógicas desarrolladas por filósofos como Nagarjuna. El amor, o la compasión, es para el budismo mahayana el método para alcanzar la iluminación, para hacer patente el entendimiento de la realidad, de la vacuidad de todos los fenómenos (o ausencia de yo permanente en las cosas). Resulta notable que las más importantes religiones y filosofías hablan consistentemente de la interdependencia del amor y la sabiduría o del amor y la sabiduría como los grandes caminos hacia la verdad última y la liberación.
….Hemos teorizado aquí que el amor tiene un poder eficaz porque coincide con la realidad: una realidad insustancial en la que nuestro apego a una existencia individual, separada y absoluta es un error cognitivo que propicia innumerables sufrimientos. Ya lo ha dicho Dogen: al olvidar el yo, al dejar de lado esa insidiosa ficción, el universo mismo se actualiza, la separación se anula, la dualidad se desvanece. Y nos podemos remontar más atrás, a los orígenes del dharma indio, en la Brihadaranyaka Upanishad, donde el autor de este texto compara el estado último, el estado del Brahman, con el abrazo de un esposo y una esposa, en el que ya no se logra distinguir un afuera o un adentro, un tuyo y un mío “.

https://pijamasurf.com/2021/02/por_que_el_amor_elimina_las_aflicciones_mentales_y_puede_transformar_a_las_personas/

Pdta: …Este comentario tiene que ver con Nirvana más de lo que parece….. El Amor al que me refiero tiene que ver con la “extinción” de lo personal para acceder a Otra Dimensión pero que no está ni más allá ni más acá…..y que no hay NADIE que la experimente…porque el buscador/caminante se ha diluido como azúcar en agua…o mejor, como agua en agua 🙂

Un abrazo desde el calor de la noche

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Comentario por Diego

No creo que hayas hecho nada torpemente 🙂

Aún así, hay realización con amor y sin amor.

No encontrarás muchas referencias al amor en Theravada, por ejemplo. Y citando al Zen, pues tampoco muchas… Quién quiera deducirlas, podrá hacerlo, pero están relativamente ausentes y no noto muy amorosos a sus maesteos, a veces parecen militares (Deshimaru me da miedo siempre con esa casa en la fotos :D)

No así en el Tíbet, por ejemplo, donde son muy explícitas.

Dicho esto, todas las formas de amor y conexión (sean compasión u otras) son no solo aceleradores sino que aparentemente dan paso a un camino más profundo que sin él. Por eso Mahayana se considera superior, el añadido más relevante es la compasión y eso da lugar al Bodhisatva y eso da lugar al Nirvana Adquirido visto hace poco.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

No creo que hayas hecho nada torpemente

No se puede hablar de ciertas cosas sin constatar que lo expresado ni roza aquello a lo que apunta. No obstante, te agradezco que tus ojos lo vean así.

Aún así, hay realización con amor y sin amor

Tú sabes más que yo de este tema. Reconozco que no se lo que es la realización sin amor, no puedo ni imaginarla. Sólo es lo que siento 🙂

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Comentario por Diego

Me alegro que no pueda ni imaginarla. 🙂

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Comentario por 道 貓的僕人

Esto podría ser polémico pero el budismo Theravada no contempla el amor como algo necesariamente positivo, su ideal es la ecuanimidad, también en eso. Ni amor, ni no amor. Ecuanimidad.

Se trató un poco (creo que sin dar nombres de sectas) cuando hablamos de las emociones en la senda espiritual.

También por eso el budismo Theravada no contiene doctrina de “unión con todo”, ese tipo de expresiones están ausentes mayoritariamente.

Otros budismos como el Zen, teniendo la compasion presente teoricamente, en la práctica está totalmente ausente. Existe además cierta costumbre de disciplina férrea en japón que tampoco ayuda. Durante la 2 guerra mundial monjes zen no tenían demasiado problema en salir a matar “enemigos de la patria”.

Son dos ejemplos.

Alguna referencia: https://en.wikipedia.org/wiki/Zen_at_War

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Comentario por 道 貓的僕人

No excluyo la Ecuanimidad. El paquete conjunto de los cuatro Brahma Viharas es un compacto:
Metta…..Amor impersonal/bondad amorosa.
Karuna….Compasión
Mudita….Alegría empática, alegría con lo bueno que le ocurre a cualquier ser vivo.
Uppekka …Ecuanimidad, más allá de todo apego o rechazo

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Comentario por Diego

Un extracto (terrorífico):

A famous quote is from Harada Daiun Sogaku (maestro zen): “[If ordered to] march: tramp, tramp, or shoot: bang, bang. This is the manifestation of the highest Wisdom [of Enlightenment]. The unity of Zen and war of which I speak extends to the farthest reaches of the holy war [now under way].

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Comentario por 道 貓的僕人

Efectivamente, terrorífico…..más que monjes zen….samurais. Bushido

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Comentario por Diego

Desgraciadamente en Japón, el Zen siempre ha estado relacionado con esos guerreros, es cierto.

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Comentario por 道 貓的僕人

“intuyo que la naturaleza profunda de la realidad es el Amor Impersonal, que nos permite ver todo TAL COMO ES”.

Qué bello cómo lo expresas Diego, qué claridad! Gracias 🙂

Cuando hablamos de Amor y de Anatman en realidad hablamos de lo mismo. La práctica del Amor como atajo, como una práctica continua de No-Yo hasta su completa comprensión e integración.

De hecho la dificultad de aplicar Amor en algún aspecto de la vida nos está señalando de alguna forma un aspecto que pide ser Visto. Nos señala aquel espacio mental que se siente separado. Falta de Amor sería como un letrero luminoso parpadeante que pusiera algo así como “ATIENDE”.

Abrazo!

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Comentario por jorgeyordy

Falta de Amor sería como un letrero luminoso parpadeante que pusiera algo así como “ATIENDE”

O mejor, “ILUMINA”….en base a la metáfora de la linterna que tanto te gusta 🙂
Falta de Amor sería una manifestación del sujeto que rechaza, la “linterna” unifica el Sujeto y la Fenomenología, Samantabhadra y Samantabhadri, Shiva y Shakti. Una obscuridad de eones desaparece con un sólo rayo de Luz 🙂

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Comentario por Diego

Eso es! En lenguaje de K., del blog: falta de Amor es “ansiar, rechazar o aferrar”. El sujeto emergiendo.

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Comentario por jorgeyordy

A vueltas con el Amor, en este camino hacia la liberación cuando hablamos de Amor no lo he sentido tanto como una emoción sino más bien una elección. De hecho, Amor y No Amor sería como la única elección posible. Al elegir Amor elijo unión, elijo no separación, no-dos, no-yo etc etc, y es así siempre… esa no-dualidad surge en cada momento que la mente hace dicha elección.
De todas las gamas y matices de emociones, creo que hay algunas que más se acercan a ese Amor (que para mí no tiene gradualidad, simplemente Es). Quizá porque son tonos emocionales que surgen como consecuencia de elegir ese estado natural llamado Amor: la compasión, la ecuanimidad, la ternura etc etc.

No sé si es ese Amor al que se refiere muchas veces Diego… en ese caso coincido, realización es Amor. Es otro sinónimo más. Me cuesta concebir otro camino sin este Amor , sin está elección.

Un abrazo!

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Comentario por jorgeyordy

El problema que considera utilizar la expresión “elección” es que se podría hacer el planteamiento de quién es el que “elige”.
La “elección” sería un upaya, una especie de sati (recuerdo) para optar siempre por la Unidad/Amor pero antes de acceder a la verdadera No Dualidad donde no cabe ninguna opción. La realización de Anatta y Sunyata, la Sabiduría del Vacío, la Lucidez, el Origen Interdependiente y el Amor van unidos, según mi visión . En Mahayana se habla de la bodichita relativa, que sería la elección de la que tu hablas y la bodichita absoluta, donde desaparece cualquier opción y nos disolvemos en la No Dualidad. Otra forma de ver el Amor, como lo diría Nagarjuna, sería “la libertad de ser Nadie”, solo así aparece el Amor Impersonal, que te lleva a dar cabida dentro de tí a todo el Universo y a nada en concreto.
Como me gusta decir, la expresión cristiana “Amarás al prójimo como a ti mismo” debería cambiarse por “Amarás al prójimo porque eres tú mismo”.
Pero efectivamente, es un término que por manoseado lleva a controversias. Nada puede sustituir a la vivencia directa.

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Comentario por Diego

Coincido con todo 😊

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Comentario por jorgeyordy

“Las enseñanzas sobre el amor dadas por el Buda son claras, científicas y aplicables. El amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad son la naturaleza misma de una persona iluminada. Son los cuatro aspectos del amor verdadero dentro de nosotros mismos y dentro de todos y de todo”.

-Thich Nhat Hanh-

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Comentario por Diego




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