El blog de 道

Hsin Hsin Ming (I)

Diego nos regala esta traducción de este gran texto 🙂

Gracias, Diego

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Hsin Hsin Ming (信心铭) ,también lo podéis encontrar  escrito de otras formas como Xin Xin Ming, por ejemplo, se puede traducir como «Poema de la Confianza en la Mente Pura”.

Fue escrito en el siglo VI DC por Seng Tsan (también los podéis encontrar escrito de múltiples formas como Sosang, por ejemplo), tercer patriarca de la línea Chan  iniciada por Bodhidarma  en China. Cuando lo leí, hace más de 20 años, me resonó intensamente y desde entonces fue, de alguna manera, mi texto de cabecera. El mestizaje entre el Budismo y el Taoismo dio a luz un texto que rezuma el espíritu y la belleza de ambos con una claridad meridiana. Apunta directamente a la Ecuanimidad, a evitar el apego y el rechazo, a trascender los opuestos….para que “el Cielo y la Tierra no se separen”. Os aconsejo que lo saboreéis lentamente, que os abráis al impacto de cada estrofa (no olvidemos que es un poema no un ensayo científico) desconectando  la mente analítica….He escogido la traducción que más me ha gustado de Internet con algunas ínfimas modificaciones como, por ejemplo, sustituir las expresión “amor y odio” por “apego y rechazo”.

Espero que os aporte tanto como me aportó a mí en su día o que, al menos, dejéis que la semilla fructifique en vuestra Mente/Corazón (心).

Hsin Hsin Ming (信心铭)

El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.

Cuando ambos, apego y rechazo, están ausentes
todo se vuelve claro y diáfano.

Sin embargo, haz la más mínima distinción,
y el cielo y la tierra se distancian infinitamente.

Si quieres ver la verdad,
no mantengas ninguna opinión a favor o en contra.

La lucha entre lo que a uno le gusta
y lo que le disgusta
es la enfermedad de la mente.

Cuando no se entiende el significado
profundo de las cosas,
se perturba en vano la paz esencial de la mente.

El Camino es perfecto, como el espacio infinito
donde nada falta y nada sobra.

De hecho, es debido a nuestra elección
de aceptar o rechazar que no vemos
la verdadera naturaleza de las cosas.

No vivas en los enredos de las cosas externas
ni en los sentimientos internos de vacío.

Mantente sereno, sin hacer esfuerzos,
en la unidad de las cosas,
y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.

Cuando tratas de parar la actividad
para alcanzar la pasividad,
el propio esfuerzo te llena de actividad.

Mientras estés en un extremo o en el otro,
nunca conocerás la Unidad.

Aquellos que no viven en el Camino único
fracasan en ambas: actividad y pasividad,
afirmación y negación.

Negar la realidad de las cosas
es no ver su realidad;
afirmar el vacío de las cosas
es no ver su realidad.

Cuanto más hablas y piensas acerca de ello,
más te alejas de la verdad.

Deja de hablar y de pensar,
y no habrá nada
que no puedas saber.

Volver a las raíces es encontrar el significado,
pero perseguir apariencias es alejarse del origen.

En el momento de la iluminación interior
se transcienden las apariencias y el vacío.

Continua

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