El blog de 道


Cruzar al otro lado (budeidad)
27/06/2021, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Tashi Nagmyal avisa que las intensas experiencias de samadhi, como los respectivos estados de fuerte gozo, claridad o quietud no-conceptual, no deben confundirse con “cruzar al otro lado” y de hecho pueden interferir con ese “cruzar al otro lado” debido a apegarse a ellos. Una vez “refinado” en el sentido de no tener apego o actividad artificial [forzada conscientemente] asociada con estos estados especiales, “cruzar al otro lado” se vuelve más probable. Independientemente de estos estados “cruzar al otro lado” es principalmente el resultado del mindfulness inconcevible y continuo de la mente simultánea, sea con respecto a la vasta consciencia [awareness] de la mente simultánea o con respecto a los aparentemente no-bloqueados [unobstructed] pensamientos y apariencias auto-iluminadas, de tal manera que cada aparente momento manifiesta absoluta certeza sobre su innata claridad/vacuidad.

Y no hay nada más que hacer aparte de esto.

De acuerdo a Tilopa, ese mindfulness ininterrumpido sin esfuerzo no encuentra refugio en ningún evento particular de la mente debido a su claridad/vacuidad intrínseca, así esa consciencia-en-sí-misma [awareness itself] se vuelve sobre sí misma y de forma natural “cruza al otro lado”. “Cruzar al otro lado” es más probable que ocurra cuando no hay actividad artificial en absoluto asociada con meditar o mindfulness de la mente simultánea. “Cruzar al otro lado” no puede ocurrir mientras haya una distinción dualista entre meditador y aquello sobre lo que se medita. El meditador no puede usar ni tan siquiera conceptos o ptos. de vista válidos para asegurar ese “cruzar al otro lado”.

-D. Brown (Pointing the great way)

 


17 comentarios so far
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K,. ¿podrías traducirme la expresión “mente simultánea” en términos habituales de este blog? Gracias 🙂

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Comentario por Diego

Por supuesto, ahora tengo poco tiempo pero te dejo estas referencias. Luego si quieres profundizamos:

https://blogdetao.org/2021/01/23/llegada-de-la-integracion-hen-chu-shi/

https://blogdetao.org/2021/04/07/22489/

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Comentario por 道 貓的僕人

“En Mahamudra a la mente de un-sabor se la llama a veces “mente simultánea”. Queriéndose hacer referencia al hecho de que a la vez se es, los dos polos de la fenomenología”

Mil gracias ❤

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Comentario por Diego

Qué bueno y que bien me viene!

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Comentario por ewilius

Como son temas diferentes, he separado las preguntas. ¿Podrías profundizar en ese mindfulness “inconcebible” al que hace alusión el texto ?…aunque inconcebible y explicación son términos opuestos 🙂

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Comentario por Diego

Es el mindfulness más minúsculo, es apenas una intención sutil de estar presente, mientras que en este nivel ese no-estar-presente es casi lo mismo, debido a la purificación ya llevada a cabo. Puede llegar a perderse de vista la diferencia de tal sutil como es. Ya no hay mente mindful o no-mindful pero queda eso.

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Comentario por 道 貓的僕人

Considero muy importante y gráfico lo siguiente:

“Con la meditación Mahāmudrā (un sólo sabor), no nos enfocamos ni en lo que ilumina la linterna ni en ser la persona que sostiene la linterna. En cambio, estamos mirando desde el punto de vista de la propia linterna. En cierto sentido, nos estamos enfocando en ser la linterna misma”

D. Brown

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Comentario por Diego

Cuando tengas tiempo y te venga bien, ¿podrías matizar el significado de “actividad artificial (forzada conscientemente)”? Siempre me gusta tener claro hacia donde apuntan los conceptos para que no se produzcan malinterpretaciones.

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Comentario por Diego

El amigo Daniel Brown me ha respondido 🙂

“From the perspective of events at the extraordinary level, the spontaneous activity of the vast network of karmic propensities (in contrast to the artificial activity of trying to make experience happen) remains clear and unimpeded”

La actividad artificial se refiere a intentar forzar que la “las cosas” (experiencia) ocurran

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Comentario por Diego

Eso es, él dice algo así como “no bloquear las cosas que ocurren por propensiones kármicas”, es mi opinión todo ocurre por propensiones kármicas. Pero hay cosas que hace la inteligencia no visible, la Gran Mente y cosas que pretende hacer el sujeto consciente (recuerda los dos niveles de decisión cuando estuvimos hablando de la consciencia). Lo que estamos diciendo es que el aparente sujeto consciente (o lo poco que queda de él que podemos llamar intenciones conscientes) debe parar.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

Puedes verlo también como “toda intención consciente” (Wu weI)

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Comentario por 道 貓的僕人

En definitiva, una ausencia/presencia espontánea, sin esfuerzo, sin intenciones conscientes, donde las brasas de las propensiones kármicas deben seguir ardiendo hasta que se extingan totalmente, sin añadir ni una sola pizca de leña a dicho fuego.
Moltes grácies 🙂

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Comentario por Diego

Això mateix!

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Comentario por 道 貓的僕人

Sobre la actividad artificial, se han dicho dos cosas 👇
1.”La actividad artificial se refiere a intentar forzar que “las cosas” (experiencia) ocurran”
2. “no bloquear las cosas que ocurren por propensiones kármicas”,

En este punto creo se podría producir un mal entendimiento en ese 1er punto de permitir que “las cosas simplemente ocurran”,

Por “actividad artificial”, por tanto, tbien sería esa “no acción”, o a esa “no decisión” que no se toma por miedo, y por tanto, “se fuerza” a que las cosas sigan igual (para supuestamente no interferir) cuando en realidad toda la propensión kármica está empujando precisamente a la acción, a la decisión, a esa supuesta interferencia.

Es casi una ley: si surge miedo, surge sujeto.

Sin darnos cuenta el propio sujeto es el que genera esa “actividad artificial” bloqueando esa aparente toma de decisiones. Es un delgadísimo hilo, donde el autoengaño inconsciente puede hacer de las suyas. Aunque supongo que esto también es kármico 😅

Por cierto, la metáfora de la linterna es espectacular. Linterna=mente simultánea. ❤

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Comentario por jorgeyordy

Es fácil, no ansiar no rechazar 🙂 o Wu Wei.

Es tal como dices.

En todo caso, esto es complicado de desarrollar de forma efectiva, lógicamente, hasta que el 3er yoga esté bastante consolidado. Igual que pasa en cada yoga,

Mientras, es mejor mantener las prácticas del 3ro.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

Al igual que la obra de Somerset Maugham , estamos caminando sobre “el filo de una navaja” por eso es necesario un importante grado de consolidación para acceder de un yoga a otro, sin autoengaños. Caeremos hacia un lado u otro de la navaja cada vez que perdamos el equilibrio, la ecuanimidad.

La linterna de la metáfora que tanto te gusta no reacciona ante lo que alumbra, solamente le da claridad.

Si recordamos, el paso del primero al segundo yoga, implica pasar de un bloqueo de los pensamientos para poder “Ser”, a una mente despierta a la que los pensamientos no le afectan ya que ha comprendido (prajna) su insustancialidad.

En el tercer yoga se habla de no bloquear las propensiones kárminas. Es decir, no reaccionar (ni aferrarse ni rechazar) ante cualquier formación mental que aparezca. Es decir, aparezca lo que aparezca, dejarlo ser sin apego/rechazo….ahí está la clave. Si reaccionamos, echamos más leña al fuego y las propensiones kármicas se fortalecerán y continuarán ardiendo las brasas de los condicionamientos. La clave es la ecuanimidad de la linterna, la no implicación emocional de ningún tipo. Como hablamos en el segundo yoga, aquí también es necesaria la compresión o visión correcta. Esta convicción nos lleva actuar bajo el nuevo paradigma de “un solo sabor”. Al principio pueden existir altibajos y la linterna se puede confundir con el sujeto intencional o con la fenomenología amenazadora o gozosa, hasta que definitivamente sea Luz sin filtros bloqueantes . Si como tú dices, con una visión incorrecta, se bloquea una acción por miedo….la propensión al miedo será cada vez más fuerte y el sufrimiento, como sintoma, aparecerá una y otra vez.

Has puesto el ejemplo del miedo y de la toma de decisiones. Al igual que el pensamiento se trasciende al comprender su insustancialidad, hace falta sabiduría, visión correcta, para comprender realmente la insustancialidad del miedo (el repetidísimo ejemplo de la cuerda que se confunde con la serpiente) y que cualquier decisión es la confluencia de infinidad de factores que hacen que la decisión aparezca. La Luz de la linterna nos hace Ver Claramente la naturaleza de los miedos y las decisiones. No obstante, en el tercer yoga ya deberían haber desaparecido muchas de las “oscuridades”, kleshas o sufrimiento.

Estamos en un proceso de liberación, y eso implica dejar libre todos los contenidos subconscientes, samskaras, propensiones kármicas o como queramos llamarlos. Bloquearlos (al igual que los pensamientos en el segundo yoga) es seguir con los esquemas de una práctica que ya no nos vale.

La otra orilla de la que habla el texto es, ni más ni menos, la budeidad. Todos tenemos su semilla pero, como saben los agricultores, hace falta la confluencia de muchos factores para que una semilla crezca y de frutos. Hace falta una sinceridad absoluta, implica la Ecuanimidad, la Sabiduría y la Compasión sin sombras, la liberación total de los yugos de la ignorancia, del apego y del rechazo…y no olvidar, como decía Buda, que no hay mayor dormido que el que sueña que está despierto.
Una abrazo

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Comentario por Diego

Es casi una ley: si surge miedo, surge sujeto.

Mejor, si hay reacción o rechazo al miedo, surge sujeto .

El miedo puede surgir y desaparecer como una lágrima bajo la lluvia …para los amantes de Blade Runner 🙂

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Comentario por Diego




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