El blog de 道

Lo relativo en lo absoluto (Sho-chu-chen)

Primer rango: Lo relativo en lo absoluto (Sho-chu-chen)

El título de este primer rango debemos interpretarlo teniendo en mente la propuesta de «dos verdades» Mahayana.

Veremos que los dos primeros rangos, nos describen, la situación al respecto de la verdad relativa, (que es nuestra verdad inicial, como vemos el mundo y a nosotros mismos) y la absoluta (que es lo mismo que Talidad).

El primer rango nos habla de nuestra verdad relativa, que ciertamente solo puede estar inserida en la Talidad (lo absoluto).

El verso dice (hay variantes pero no cambian notablemente el significado):

正中偏
三更初夜 月明前
莫怪相逢 不相識
隱隱猶懷 舊日嫌

En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún oculto en mi corazón
está la belleza de días anteriores.

Algunas interpretaciones de este verso, comentan que describe una primera realización de vacuidad. No lo parece.

Parece claramente que este verso describe la situación de partida de todo practicante, lo cual además tendría sentido si vamos a repasar las etapas de evolución.

La referencia a «la tercera vigilia» puede hacer referencia a períodos de meditación nocturnos o bien al propio sueño. O más bien a que estamos empezando el camino aún y el brillo de la Luna «queda lejos». Es el inicio de la noche.

Ahora bien, también puede referirse al momento en que Buddha reconoció por primera vez las cuatro nobles verdades pues fue en su tercera vigilia. Indicaría pues la aceptación de los principios budistas. De nuevo se refuerza la idea de «inicio» y no de realización alguna.

El verso indica, en este caso claramente, que aunque nos encontramos a nosotros mismos, no nos reconocemos. Y que eso no es raro.

¿Cuantos practicantes no andan ahí?! Intentando reconocer qué quiere decirle el maestro cuando le habla de «el hombre sin rango» del zen, o rigpa, la mente realizada o la esencia de la mente, o blah, blah, etc…

Así pues esta primera parte nos habla de esa situación en que, aún estando sumergidos de pies a cabeza en la Talidad, no podemos reconocer de qué nos están hablando los maestros, que es eso, lo llamemos como lo llamemos, y solo reconocemos nuestras verdades relativa, mundanas, conceptuales.

Aquí hago la nota habitual de que no lo reconocemos, no porque sea complicado sino porque es muy simple y buscamos cosas complicadas o fantásticas.

Las dos frases finales son algo más enigmáticas y además están sujetas a cierta ambigüedad con dos traducciones posibles algo diferentes.

Aún oculto en mi corazón
está la belleza de días anteriores.

O bien:

Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.

En todo caso hay una referencia al pasado, en la primera versión parece que se nos quiere decir, que todo esto que no reconocemos, ya está realmente oculto en tu corazón desde siempre (doctrina de Naturaleza búdica).

Aunque una interpretación alternativa, la segunda versión, podría ser que mi corazón todavía acaricia demasiados apegos pasados, y sobre lo que soy o no soy, y eso es un problema para el reconocimiento. Esa sería una visión menos de tercer giro de la rueda del Dharma.

Ambas interpretaciones tendrían sentido, cada una en su contexto.

Finalmente el título, haría referencia al hecho de que toda nuestra vida «ignorante», relativa, ocurre realmente inmersa en lo absoluto, la Talidad. Como no puede ser de otra manera, por ignorantes que seamos, iugal que somos polvo de estrellas, somos Talidad en última instancia.

Seguimos.

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