El blog de 道


Comparativa Mahamudra – Siete etapas de Thusness
10/12/2020, 7:07 am
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El modelo de las siete etapas de Thusness (S.E.T. a partir de ahora): documento original aquí, traduccón de una versió anterior, aquí, parece estar volviéndose progresivamente popular.

Recuerdo que lo conocí antes que Mahamudra y me pareció muy interesante. Ahora lo he releido y me ha parecido todavía interesante pero algo irregular. No sé si hay un texto del autor más detallado u ordenado, creo que no, aunque hay artículos aclaratorios de temas concretos en diversos textos del blog original. Mi opinión actual seguramente es debida al contraste con el modelo Mahamudra, mucho más ordenado y detallado (que no mejor). Pero claro, cientos de monjes se dedicaron a ello… y este otro modelo es la obra de una sola persona intentando aclarar su camino en Singapur.

Cabe decir además que las SET son sobretodo un degradado de “visiones” a realizar, mientras que Mahamudra se plantea más como una camino práctico, es decir plantea etapas de práctica. En realidad no son tan diferentes pues las prácticas tienen visiones asociadas excepto en el cuatro yoga, pero hay que tener en cuenta esa diferencia formal.

Este texto de hoy, es solamente un ejercicio teórico, lo publico solamente por si interesa a alguien que siga ese modelo, y la idea es mapear esas siete etepas con el modelo Mahamudra de cuatro yogas o bien sus doce etapas (tres etapas en cada yoga).

Tenía curiosidad en hacerlo para mi y ya que lo hago, pues os lo pongo a vosotros también aquí. Pero tened en consideración que solo son apuntes personales.

No he querido tener en consideración los comentarios de Soh (discípulo de Thusness y su gran difusor, muy activo en Internet) porque no sé si están validados por Thusness.

Basándome en éste texto no siempre me queda claro la distinción entre realización, entendimiento y experiencia en cada una de sus fases por lo anteriormente comentado (porque son etapas casi de sabiduría más que de realización), pero sí hay descritos unos hitos mínimos que nos permiten sentar las bases. de hecho, en la línea de lo visto hace unos días, en muchas etapas lo que realmente se esboza es cual ha de ser “la visión”.

Cabe decir finalmente que tanto él como Soh tienen influencia básicamente Zen, tal como se imparte en Singapur (que no sé como es) aunque han roto bastante con esa tradición.

Pues allá vamos


Etapa 1 de SET

En esta fase Thusness realiza IAMness (Yosoydad), si la realización fuera estable sería el fin del primer yoga Mahamudra, si no lo es, sería algún punto medio dentro de ese yoga. Como hemos comentado a menudo, la realización del 1er yoga es lo mismo que IAM y el despertar de los neo-maestros. Entiendo que nos cuenta su primer gran evento espiritual, así que seguramente no fue estable. Viene a ser un kensho “de libro” pues además estaba usando un koan. Entonces estaría en una fase madura del primer yoga y lo que sigue es su estabilización progresiva.

Tal como él mismo comenta, esta realización es “atmánica”, es decir refuerza la idea del sujeto permanente “más allá de todo”. Pero, aún así, es parte fundamental del currículum budista de muchas de sus doctrinas.

Esta realización no depende siempre de un koan, puede ocurrir por otros muchos medios. Pero como se ha dicho bastante por aquí, creo que depende mucho de tu auto indagación real.

Etapa 2 de SET

No es nada clara, pero dado que usa la expresión “usé X para volver a la presencia”, entiendo que no estaba estabilizada por tanto nos movemos todavía en algún punto del 1er yoga. Thusness aprende a volver a la mente realizada, para consolidarla. Eso marca el primer yoga en su fase superior.

Etapa 3 de SET

Claramente reconoce la meditación de no-acción cuando dice “The entire practice turns out to an undoing process”. Lo más probable pues es que se encuentre ya con seguridad en el equivalente al segundo yoga Mahamudra. Pues esta meditación solo es efectivamente posible entonces. El “abandono” es otra forma de expresarlo que él usa.

Etapa 4 de SET

Queda descrita como “merely the experience of non-division between subject/object” por tanto corresponde con la completitud del segundo yoga que pues es justo lo que es realizado en ese punto. Y da entrada al tercero. Aquí a eso lo llamamos no-dualidad, colapso del teatro cartesiano o igual que él.

Etapa 5 de SET

Muy claro, realización de Anatta, claramente descrita en Mahamudra en el nivel medio del 3er yoga. De hecho más adelante comenta que tanto fase 4 como 5 son un degradado de lo mismo, es decir el progreso en el 3er yoga lleva de la fase 4 a la 5. Cuadra. Es así. Él incluso sin saber demasiado de Mahamudra y sus etapas lo expresa igual.

Etapa 6 de SET

“No mirror reflecting”, es decir la fusión de sujeto y objetos, corresponde al nivel supierior del tercer yoga (un-sabor). Dakpo Tashi (Mahamudra) lo describe como “Inseparability of appearances and mind”. Se describe de forma muy similar. Así pues, las etapas 4, 5 y 6 serian de manera bastante cercana los tres niveles del yoga de un-sabor y por eso no son fáciles de distinguir leyendo a Thusness si no se han vivido, parece que tengan que ser casi lo mismo.

Etapa 7 de SET

Probable paso al cuarto yoga. En estas últimas etapas expone más doctrina que experiencia personal que permita afinar más. Pero dado que se ve como “Presencia espontánea” entiendo que ha completado el tercer yoga, pues es lo obtenido se le llame presencia espontánea, implicación total (total exertion) o flujo contínuo (continuous flow), etc…

Describe la completa dedicación mental a cada ahora, sin desviación alguna. Eso es el cuarto yoga.

Si alguien quiere profundizar en ese modelo y puedo ayudar en algo, ya sabeis por donde leo…


Última hora, charlé brevemente con Soh Wei Yu sobre el tema y añade:

“i think their one taste (Mahamudra one-taste) has elements of stage 6 even quite early on, even simplicity (yoga) is like that but lack the sort of anatta authentication (in simplicity)”


15 comentarios so far
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Mera curiosidad, si queréis.

¿Cuántos conocíais ya antes las Siete etapas de Thusness? Tengo curiosidad por saber como de difundido está el modelo.

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Comentario por 道的僕人

Yo lo conocia de otras entrada en tu blog.

Por cierto en este párrafo:

“Basándome en éste texto no siempre me queda claro la distinción entre realización, entendimiento y experiencia en cada una de sus fases por lo anteriormente comentado (porque son etapas casi de sabiduría más que de realización),”

A qué te refieres cuando diferencias entre sabiduria y realización?

un abrazo!

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Comentario por jcentol9

Bueno, lo que se quiere decir es que Thusness comenta mas “la visión” que el aplicaba en cada etapa que no otra cosa, por ejemplo no habla de prácticas en absoluto y tampoco habla de realizaciones excepto en la etapa 1, donde es muy claro respecto a su kensho. Tampoco comenta mucho las experiencias aunque algo dice, pero incluso en ese caso no me queda claro siempre si ha sido una experiencia que ha pasado y ya está o eso fue una realización y cual fue su resultado efectivo. Su foco principal son las visiones aplicadas y por tanto, la sabiduría obtenida de ellas. En ese sentido, las etapas de Thusness son la vertiente vipassánica de un camino espiritual. Pone más foco ahí. Eso quería decir.

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Comentario por 道的僕人

ok, claro. Lo importante de todo esto al final es la realización y una minima sabiduria para acotar didacticamente todo esto con un lenguaje que no genere locuras…o sea, un lenguaje responsable.

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Comentario por jcentol9

¿Cuántos conocíais ya antes las Siete etapas de Thusness?

Por cierto, vaya éxito esta pregunta 🙂

1 de 800 subscriptores 🙂

Iba por todos, ¿eh? 😀 😀 😀

Un abrazo

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Comentario por 道的僕人

Bueno, vamos a duplicar el porcentaje de respuestas 😄 . Tácitamente te respondí que conocía las siete etapas a través de mis comentarios en el blog…..ahora lo hago de forma expresa 🙂

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Comentario por Diego

Ja, ja, gracias. No iba por ti, desde luego. 🙂

Pretendía conocer a lectores “silenciosos” ofreciendo una excusa inofensiva para mostrarse.

No funcionó. 😀 😀 😀

Un abrazo

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Comentario por 道的僕人

Pues las leo de tanto en tanto ya que la van actualizando cada cierto tiempo. Por cierto tao ya que has tocado el tema de los yogas… tengo una duda haber si me puedes ayudar 😀 …creo que hace un año mas o menos habias escrito la serie de la meditacion de no accion y decian los textos que como no es posible ejercerla inicialmente la practica que se hacia era de autoliberacion de pensamiento en el yoga 1, ahora como hace poco has hecho la de el mindfulness vision amplia y me he liado un poco la practica de “autoliberacion del pensamiento” ¿seria lo mismo que has escrito hace unos dias ? sobre el mindfulnes que ¿seria estar mindful tratando de establecer la vision por ejemplo no soy mis pensamientos? bueno desde ya Muchas gracias por compartir tu experiencia en este camino que vaya no se encuentra en ningun otro lugar 🙏.

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Comentario por odysseus

Hola Odysseus, gracias por responder.

La auto-liberación del pensamiento es lo que hacemos cuando nos encontramos perdidos en nuestros pensamientos cuando habíamos decidido no estarlo. Puede ser en el día a día o en meditación o, mejor aún, siempre.

Auto-liberar, recuerdo para otros, es simplemente retirarles todo interés (y paran). No es enfadarse con ellos, no es pararlos bruscamente, no es adorarlos. Es solo y sinceramente, concluir que esos no hacen falta ahora y retirarles todo interés

¿Y qué ocurre tras autoliberarlo? Pues que nos encontraremos mindful y durante un periodo quizá corto, sin pensamientos presentes.

Eso ya es un mindfulness neutro.

Si además le aplicas una visión, que muy certeramente en el 1er yoga o inicios, creo que la más útil es aquella sobre nuestra identidad y los pensamientos, por tanto podría ser esa “¿soy mis pensamientos? sino ¿qué?¿qué soy?” y adquirir una actitud de interés real en averiguar, examinarnos realmente y con interés. Recuerda lo que pensaba Thusness (el koan sobre su verdadero rostro), también puede valer.

Y el día puede seguir igual con nuestra cosillas en ese estado mindful (a ratos volverá a ser neutro, claro, no estamos siempre investigando y no siempre es compatible investigar con lo que estemos haciendo), hasta que de repente te vuelvas a encontrar pensando en yo-que-se, por ejemplo si el Madrid o el Barça merecían ganar, en ese momento recomienza el ciclo.

Un abrazo

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Comentario por 道的僕人

Bien gracias por tu respuesta creo que lo pillo 😀 ,un abrazo!.

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Comentario por odysseus

Hola.

Yo también conozco el mapa. Lo descubrí en este blog, aunque hace algún tiempo que voy intentado estudiarlo, aunque como dices, es algo caótico: los textos son muy extensos, hay corta y pega de conversaciones, repeticiones…

En cualquier caso, ahora que estoy más familiarizado con el S.E.T., me ha gustado ver como lo contrastas con los 4 yogas mahamudra, sobre los que también leí en este blog por vez primera.

Dicho lo cual, aprovecho para pedirte -ese feo vicio- que me recomiendes un libro, uno y solo uno, que describa en detalle los 4 yogas y que, en la medida de lo posible, pueda servir de introducción al tema. Y si no es mucho pedir -me temo que sí- en castellano.

Gracias y enhorabuena pro el blog. Te lo curras que da gusto y es muy interesante. Yo diría que es el recurso que más ha contribuido en mi interés pro el budismo.

Un abrazo.

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Comentario por IOA

Hola IOA, gracias por contestar 🙂

Si tuviera que recomendar solamente un libro de Mahamudra sería seguramente este:

Auque Moonbeams tampoco está mal:

Pero como están solamente en inglés, me obligas a buscar un poco más.

Dame unos días 🙂

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人

Hola, he buscado libros de Traleg Kyabgon o Thrangu Rimpoche en castellano pero no he encontrado nada. Sigo buscando… 🙂

Supongo que esto lo leiste:

https://blogdetao.org/2014/05/18/aclarando-el-estado-natural-completo/

Al final va a ser de lo poco que hay en castellano…

Y si lo quieres complementar, esta este, pero este ya es de “mi cosecha” e igual no es tan recomendable:

Haz clic para acceder a los-4-yogas.pdf

Los 4 yogas vistos hoy día por un practicante.

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Comentario por 道 貓的僕人

Hola.

Te agradezco el esfuerzo. Ya me imaginaba que encontrar algo decente en castellano iba a ser una tarea de titán. Me apaño bastante bien con el inglés, aunque sí que supone un gasto de energía extra. Probaré con el primer libro que me recomiendas y revisitaré tu PDF, que sí que leí en su día.

Aprovecho para preguntarte qué opinas de la sugerencia que hacen en general en S.E.T de empezar con la práctica de la auto-indagación/ koan para alcanzar la etapa 1 o el reconocimiento de uno miso como conciencia/ testigo, que podríamoso considerar una práctica enfocada en el sujeto o “todo sujeto”. O dicho de otro modo, ¿ si tu tuvieras que recomendar una vía de inicio, coincides con ellos o plantearías una práctica más mindfulnes /vipassana, es decir, enfocada en el objeto o “todo objeto”?

Saludos

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Comentario por IOA

Hola, la auto-indagación ES vipassana, pero solo cuando se hace bien.

Y cuando se hace mal es inútil. 🙂

Si viste la comparativa con Mahamaudra, es el mismo proceso, reconocer Yosoydad, lo que hace años se llama auto-realizacion y ahora llaman despertar. La primera etapa de Thusness va hasta obtener el primer kensho, que es temporal, pero vaya… más o menos… Luego queda estabilizarlo.

¿Qué métodos van mejor?

Pues depende de cada persona, si uno fuera mejor para todos, se usaría solamente ese y verías despertares por doquier.

No es tan fácil desgraciadamente.

Pero con orientación Mahayana una propuesta podría ser:

  • Meditación samatha “al estilo Mahayana” que es auto-liberación de pensamientos más pacificación (y no concentración) hasta llegar al sujeto gozoso sin pensamientos por pacificación y no por bloqueo. Cuando eso ocurre a menudo, estas cerca de la madurez en este ámbito. Volver y volver. Esta parte no suele costar, se suele hacer porque es agradable.
  • Visión vipassana sobre lo que soy realmente con o sin auto-indagación, con o sin koan, siguiendo o no siguiendo los consejos Mahamudra, incluso en este blog hay algunas propuestas de visión. Es un campo amplio, es un campo abierto, es TU campo y solo TU puedes resolver tu enigma. Lo demás son ayudas y pistas que cuanto más tomes por instrucciones, peor funcionan. Investiga y convéncete. Mucha gente ha despertado sin saber nada de todo esto, solo haciendo una indagación sincera y real sobre lo que son porque querían averigüarlo. Esto es lo raro que ocurra.
  • Mindfulness durante el día a día para perder lo menos posible lo ganado, atención a cumplir con los paramitas (ayuda samatha) y actitud amorosa o amable, y además  atención a ver tu relación con los pensamientos (ayuda vipassana). Esto no es imprescindible y no se suele hacer pero hace que todo lo demás sea mucho más leeeeeeeeentooooo si no se hace. 🙂 Quizá tan lento que nunca ocurra nada.

Ese es un buen conjunto de herramientas. Pero no deja de ser un ejemplo posible. No hay que agobiarse si parece mucho, poco a poco…

Creo que en el blog hay artículos largos sobre los tres puntos pero si hay dudas… preguntad.

Un abrazo

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Comentario por 道 貓的僕人




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