El blog de 道

Ser-tiempo (y III)

Un día, siguiendo el consejo de Musai Daishi, Yakusan Kodo Daishi visitó a Kozei Daijaku Zenji y dijo:

«Los tres vehículos y las doce divisiones de la enseñanza yo las entiendo. Ahora bien, ¿qué significa la expresión ‘Bodhidharma viniendo del Oeste’?»

Daijaku Zenji respondió así:

«A veces yo le hago levantar las cejas y le hago hacer un guiño.
Ser-tiempo.

A veces, yo no le hago levantar las cejas ni le hago hacer un guiño.
Ser-tiempo.

A veces, hacerle levantar las cejas y hacerle hacer un guiño está bien.
Ser-tiempo.

A veces, hacerle levantar las cejas y hacerle un guiño está mal.
Ser-tiempo.»

Escuchando esto, Yakusan cayó en cuenta y despertó. Y le dijo a Daijuku:

«Cuando estaba con Sekito, yo era como un mosquito montando un toro de hierro.»

Daijaku se expresa de una manera poco común. Cejas y ojos son océanos y montañas porque las montañas y los océanos son ojos y cejas. La enseñanza de «hacerle levantar las cejas» es ver las montañas. La enseñanza de «Hacerle hacer un guiño» es fundar un océano. Lo correcto le es familiar. El está cubierto por la enseñanza. Lo incorrecto no está sin enseñanza ni sin él. Sin enseñanza y sin él no es algo incorrecto. Todo esto es igualmente ser-tiempo.

La montaña es también tiempo. El océano es también tiempo. Si no fueran tiempo no habría ni montañas ni océanos.

Entendimiento y palabras son, lo uno y lo otro, ser-tiempo. Hay y no hay son, lo uno y lo otro, ser-tiempo.

Aunque penséis que el tiempo de haber no ha llegado todavía, debéis saber que el tiempo de no haber está ya ahí. El entendimiento es el asno, las palabras son el caballo: haced del caballo las palabras y del asno el entendimiento. El haber no llega, el no haber no está por venir. Así es el ser-tiempo.

El haber obstruye el haber, pero no obstruye el no haber. El no haber obstruye el no haber, pero no obstruye el haber. El entendimiento no es más que entendimiento, así que no veáis más que entendimiento. Las palabras no son más que palabras, así que no veáis más que palabras. Obstaculizar no es más que obstaculizar, no veáis entonces más que obstaculizar. El obstaculizar obstruye el obstaculizar. Eso es ser-tiempo.

Aunque el obstaculizar sea utilizado por los otros dharmas, no hay un obstáculo que obstaculize a los otros dharmas.

Yo lo encuentro.
El se encuentra.
Yo me reencuentro.
El reencontrar encuentra el reencuentro.
Sin el tiempo, eso no podría ser de ninguna manera.

Es más, el entendimiento es el momento de actualizar el asunto fundamental. Las palabras son el momento de traspasar la barrera. Existe el tiempo de abandonar el cuerpo; no hay el tiempo de ser uno ni de separarse de uno.

Es así como debéis practicar y aceptaros. Es así como debéis ser-tiempo. Los antiguos maestros ya han dicho eso. ¿Acaso hay algo más que entender?

Pues sí. Por lo que digo:

Hay casi-entendimiento, y casi-palabras. Eso es ser-tiempo.

No hay ni siquiera un casi-entendimiento ni unas casi-palabras. Eso es ser-tiempo. Vuestra práctica y vuestro cuestionamiento deben de hacerse de esa manera.

«Enseñarle a levantar las cejas y a hacer un guiño: casi ser-tiempo.
Enseñarle a levantar las cejas y a hacer un guiño: falso ser-tiempo.
No enseñarle a levantar las cejas ni a hacer un guiño: casi ser-tiempo.
No enseñarle a levantar las cejas ni a hacer un guiño: ser-tiempo dos veces falso.»

Que eso sea yendo, que eso sea viniendo, que eso sea haber, que eso sea no haber: debéis entender que, de todas las maneras, el tiempo es ser-tiempo.

– Eihei Dogen

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