El blog de 道


¿Qué es no-dualidad? (y III)
27/09/2020, 7:07 am
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Vamos a por una segunda forma de no-dualidad budista, esta puede ser un tanto solipsista si se contempla independientemente de la anterior.

Esta forma de dualidad puede expresarse de forma resumida como “todo es mente”. Aunque si queremos captar todas sus sutilezas deberemos ir un poquito más allá.

Que nuestra experiencia completa es mente, no es demasiado discutible, hasta la ciencia más materialista lo ve así, y reconoce. Y cuando digo completa, es completa. Nada se escapa. Todo en tu experiencia es mente.

Otra cuestión es discutir como surge todo eso que llamamos “tu experiencia completa”: si es un sueño, si lo crea un dios, si surge porque hay materia y átomos ahí fuera, etc… de todo eso se puede hablar, pero que nuestra experiencia completa es mente, ya está claro. No es una hipótesis. 🙂

Y lógicamente si todo es mente aquí hay un punto de no-dualidad relevante, todo es lo mismo en cierto aspecto o esencia o substancia (que no en todas sus características).

Si todo es mente, el sujeto es mente y el objeto es mente (todos los objetos). Luego la substancia base de toda nuestra experiencia es común. Luego no es de dos tipos, sino de uno.

Esta no-dualidad la podemos llamar “brahmánica” pues es lo que en teoría se realiza cuando se realiza Brahman en Advaita Vedanta. Por eso una posible sensación, cuando se realiza, es que “yo soy todo” (lo visto y el veedor). Eso ocurrirá si hemos solidificado el sujeto atmánico. Es decir, si hay un “yo” fuerte para reclamar la propiedad de esa experiencia. Esa sería la sensación Vedanta. Ellos creen en Atman (que es nuestra inteligencia aquí) y cuando se realiza esto, Atman lo cubrirá todo y a eso lo llaman Brahman. De ahí la frase “yo soy eso/aquello” del libro de Nisargadatta. Hay Atman (yo) y es lo mismo que los objetos (eso/aquello).

En caso contrario, es decir que hemos debilitado ese sujeto en lugar de reforzarlo, lo que ocurre es lo que aquí llamamos el colapso del teatro cartesiano. Y ambos polos de la consciencia se mezclan en uno solo aparente, es decir no hay una separación clara entre lo visto y el veedor, ambos desaparecen y queda solamente qualia con inteligencia unidos, o en budismo “claridad” y “vacuidad”.

Al final si os fijáis, el proceso y la ocurrencia son muy parecidas, quizá son casi mismo explicado de diferentes maneras. A mi me lo parece.

Esto ocurre en el camino Mahamudra en la completitud del segundo yoga. Es por tanto una experiencia no-dual incluso previa a la anterior, la del origen interdependiente (no sé muy bien por qué lo he explicado en orden inverso 😀 )

Recapitulando para corregir el orden, y entendiendo que cada doctrina puede tener matices, cambios de orden, o fusión de experiencias u otras mil variantes para cada persona, pero en un camino espiritual Mahayana al estilo Mahamudra, la no-conceptualidad y la no-dualidad afloran de la siguiente manera aproximada:

  1. No-conceptualidad forzada durante el primer yoga. Focalización. Renunciamos de forma forzada al intelecto para ver que hay “debajo” (o detrás), siempre con esfuerzo y se pierde con facilidad. Se consolida la mente mindful como herramienta de no-conceptualidad. Auto-liberación del pensamiento y acceso a la mente vácua solo en meditación.
  2. Realización de la mente realizada (tálica) como conclusión de ese yoga. Auto-realización o Despertar o Kensho definitivo.
  3. Conceptualidad compatible con talidad durante el segundo yoga. Debilitamos de forma continuada el apego al intelecto/conceptualidad llevando al primer plano una vez tras otra la mente realizada (tálica). Meditación de no-acción efectiva por fin.
  4. Colapso del teatro cartesiano, como conclusión del segundo yoga. Colapso meramente fenoménico y estructural, no se adquiere prajna. Mente reactiva y realizada conviven totalmente sin conflicto y de forma permanente.
  5. Consolidación de Anatman/Anatta (no centro, no-yo, no entidad).
  6. Ampliación progresiva del entendimiento de ese universo sin-entidades a todos los seres. Entendimiento completo del origen interdependiente (un universo – ninguna entidad). Ya no hay seres sufriendo pero hay sufrimiento.
  7. Conclusión del tercer yoga -> Budeidad incipiente (inicio del cuarto).

Estos serían los pasos de no-conceptualidad y no-dualidad más destacados si se sigue determinado camino. No son los únicos, por ejemplo durante el segundo yoga también caerá la sensación de dentro-fuera que no es lo mismo que el colapso del teatro cartesiano. A veces se confunde, pero ocurre algo antes. Y hay otras muchas sutilezas y variaciones posibles…

Todos estos pasos, explicados con un lenguaje algo críptico y desactualizado, ya se sabía y se describe en detalle en el siglo XII ¿no es apasionante? ¿no es tremendo lo mucho que se ha perdido? Hoy la espiritualidad de “éxito” parece ser más simplona que nunca… ¿Será esto una muestra de la decadencia del Dharma? Quién sabe…

Gracias por leer.

 


15 comentarios so far
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Es apasionante, apasionante!!!

Quizá la espiritualidad de “exito” en el siglo XII no tenía nada que ver con este camino, no?

El éxito en la espiritualidad tiene poco recorrido. Termina adoptando mil formas y disolviendose en otra cosa… y así pervive, distorsionándose, siglo tras siglo en forma de distinto relato o “marketing” según la época…

En realidad, quizá la Verdad (o lo que apunta a ella), nunca haya tenido históricamente numerosos seguidores…

movimientos de la Mente jugando y explorando, con algunos aspectos de la misma Mente que va despertando poco a poco

Un abrazo!! Gracias, gracias, gracias ❤❤❤

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Comentario por jorgeyordy

Releyendo, me he dado cuenta que quizás te referías al “éxito” en el sentido de claridad/eficiencia de este camino, no tanto al número de seguidores 🙂

El resumen del camino espiritual Mahayana al estilo Mahamudra, sobre cómo aflora la no-conceptualidad y la no-dualidad es tremendo. Más claro imposible.

Gracias 🙂

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Comentario por jorgeyordy

Gracias a tí por “Every you Every me” 😉

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Comentario por Diego

Por cierto, el mix: música independiente en Youtube es tuyo?…..Es buenísimo (vedana placentera a tope)

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Comentario por Diego

No lo es, pero es sorprendentemente coincidente…

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Comentario por

Pos’ no.
Hoy día sabemos entrar en todas las esferas de los devas e interactuar con ellos. Sabemos cómo ver el Samsara en su totalidad. Sabemos incluso como desprender la conciencia del Samsara. Eso es mucho más de lo que esa gente medieval podría soñar.
Pos’ eso.

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Hablando de no dualidad, con relación al artículo “las siete etapas de la iluminación” del blog “Awakening to Reality” (bajo mi punto de vista, muy recomendable) http://awakeningtoreality.blogspot.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html
de Jonh Tang/Thusness y Soh Wei You, al que algunas veces se ha hecho alusión en este blog:

1) Experiencia YO SOY
2) Experiencia YO SOY TODO
3) Entrando en el estado de “nada” o “nadidad” (Nothingness)
4) Presencia como espejo luminosidad claridad (Mirror Bright Clarity)
5) Ningún espejo reflejando
6) La naturaleza de la Presencia es vacuidad
7) La Presencia es espontáneamente realizada (Presence is Spontaneously Perfected)

Los autores hablan de que todas son vivencias no-duales. La primera o las dos primeras creo que corresponde a lo que “aquí” designamos como no conceptualidad. ¿Estás de acuerdo? Aunque muchas veces cuando se dice YO SOY se hace alusión a diferentes vivencias según el transmisor.

El resto son los distintos matices hasta la realización de Anatman/Brahman. Qué inocencia pensar que la primera etapa era la Iluminación definitiva ¡¡¡

Un abrazote para todos

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Comentario por Diego

No tendría demasiado sentido hablar de no-dualidad hasta las quinta, pero bueno, son solamente palabras…

También es relevante en este caso, distinguir lo que dice J. Tan de lo que escribe Soh. A mi me parece que tienen entendimientos de diferentes niveles, o al menos a Soh se le nota mucho menos ducho a la hora de transcribirlo en palabras.

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Comentario por

K. dijo:
“…..no hay absolutamente nada de lo que “ves” que no exista, lo que no existe es lo que “no ves” pero crees “ver”
Por ejemplo, creemos “ver” una base permanente, un Testigo Eterno, un “background”, un Atman, cuando no hay ningún “observador”, ningún “espejo” donde se refleje nada. Sólo un flujo ininterrumpido interdependiente, condicionado, sin hacedor, sin agente.e
Por eso Dogen en el Shobogenzo explica su experiencia de iluminación de esta forma: “Llegué a realizar claramente que la mente no es otra cosa que los ríos y las montañas y la gran tierra, el sol, la luna y las estrellas”
Por eso Hui Neng, según dicen, alcanzó la iluminación al escuchar esta parte del Sutra del Diamante: “Deja que tu mente siga adelante sin quedarse fijada en nada”,
“Nuestra visión dualista e “inherente” (existencia inherente) profundamente arraigada ha personificado muy sutil e inconscientemente el “aspecto luminoso” en el observador y ha descartado el “aspecto de la vacuidad” como el fenómeno transitorio. El desafío clave de la práctica es, entonces, ver claramente que la luminosidad y el vacío son uno e inseparables, que nunca se han separado y nunca podrán separarse” Thusness
“Our deeply held inherent and dualistic view has very subtly and unknowingly personified the “luminous aspect” into the watcher and discarded the “emptiness aspect” as the transient phenomena. The key challenge of practice is then to clearly see that luminosity and emptiness are one and inseparable, they have never and can never be separated”. Thusness
Llevo toda la mañana riéndome y riéndome…..Es tan SIMPLE que ASUSTA jejejeje. Anatta no es una consecución, no es una meta…..ES EL SELLO DE LA REALIDAD. La intención se desvanece….la espoleta que produce la detonación del sujeto desactivada….WOOWWWW¡¡¡

Que todos los seres puedan ser felices……

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Comentario por Diego

Perdonad el desorden de mi anterior escrito…pero todo ha sido como un BIG BANG que me ha hecho estallar de risa.

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Comentario por Diego

Tao me dijo una vez, muy acertadamente, que todas las realizaciones, desde las pequeñas hasta las gordas o profundas (en verdad en todas ellas profundizamos en entendimiento, eso es lo importante) eran como si por fin entendieras un chiste largamente no pillado. Lo entiendes y por fin te ríes, con una innegable sensación de alegría y liberación. Es así. Muchas veces también me pasa. De repente todo está clarísimo y cualquier elaboración mental se antoja absurda y totalmente rechazable. Es más, sentimos la bienaventuranza de que está suspendida, nos sentimos libres fuera o encima de esa actividad mental que es, en el fondo, una especie de obsesión. Hábito adquirido, mente mecánica. Y simplemente re ríes de la simplicidad de las cosas.

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Comentario por whatgoesaround

Querido Diego… voy a intentar reflejarlo brevemente con mis propias palabras. Y perdonad como siempre mi escaso rigor esquemático y conceptual (que me la repampinfla en buena medida). Digamos que, haciendo un poco de paralelismo con esa brillante gradación expuesta por Tao y también las 7 etapas de Thusness…
-Se hace evidente y muy fuerte la “sensación” o la experiencia del YO SOY.
-Profundizando en esto es el YO SOY TODO, tal como lo explica Tao.
-Profundizamos más, y vemos, constatamos y experimentamos que la Conciencia es la Realidad. No son cosas diferentes, ni separadas ni distintas. Es una Conciencia impersonal, sin partes e indiferenciada.
-Pero tranquilos, esto no acaba aquí. Acabamos dándonos cuenta de que en verdad se trata de una Realidad impersonal. Ni rastro de conciencia alguna. En realidad, todo atisbo de conciencia podemos decir que sobra o molesta. Fuera toda capa mental, fuera toda actividad mental, fuera todo movimiento mental. Podéis formularlo como queráis. O fuera toda intencionalidad, toda subjetividad. No hay espejo alguno, no hay reflejo alguno, no hay desdoblamiento alguno. Sí hay contenidos mentales, pero en el sentido de que todo es Mente, siempre hay mente, pero esos contenidos mentales son totalmente espontáneos e impersonales, de manera que no se ven ni sienten ni perciben como contrapuestos a un teórico sujeto (que es inventado, ficticio). Toda esta parrafada podría también “traducirse” diciendo que la Mente Única en verdad es No Mente. Ojo al dato: No Mente, que se dice rápido. Pero es así. Esto es como decir que se disuelve toda configuración.
Where is my Mind? ¿Le llamamos vacuidad o sunyata, le llamamos Anatta? Venga, va.
Recuerdas muy acertadamente que “Nuestra visión dualista e “inherente” (existencia inherente) profundamente arraigada ha personificado muy sutil e inconscientemente el “aspecto luminoso” en el observador y ha descartado el “aspecto de la vacuidad” como el fenómeno transitorio”. Efectivamente, esa visión dualista está tremendamente arraigada. Siempre he sostenido, sentido y repetido (con mis palabras) que esta dualidad o desdoblamiento en verdad es (o me parece a mí) una constante ensoñación mental. Siempre la mente está proyectando imágenes, cual proyector de cine. Está muy arraigado este desdoblamiento. Y digo esto porque lo está a niveles extraordinariamente sutiles, como el de la noción de una individualidad, de un sujeto, de una identidad. Al nivel de “tengo una forma, una identidad (incluso mental o de conciencia)”, y por eso seguimos proyectando conceptos o interpretaciones de la realidad, sean del tipo que sean. Aunque sean altamente acertados, como “la Conciencia es la Realidad” o “todo es Mente”, o lo que sea. Pero siguen siendo conceptualizaciones, una capa mental. Fuera toda capa mental.
Por eso hablas de Hui Neng y de no agarrarse a nada. Debemos renunciar a asir o “comprender intelectualmente” nada. Abandonar toda búsqueda mental. Para mí Liquorman lo sintetiza bastante acertadamente cuando dice «El despertar ocurre cuando la mente se da por vencida».
Y coincido en lo que dices al final, porque es totalmente así y de una gran profundidad. También lo he experimentado de forma clara e inequívoca: Anatta no es una meta, es el sello de la realidad. Realmente es el corazón de la Realidad. Ese vacío es casi vivido como una impotencia, pero una impotencia maravillosa y en el sentido más absolutamente positivo. Ahí está la gracia, ahí está la magia: no podemos hacer nada, realmente, porque no hay un “nosotros”, no hay sujeto. El “no hay que hacer nada” (solo reposar, observar, abrirse, aflojar, soltar, fluir, trascender esa constante pulsión egótica, compulsiva y obsesiva) es muy equivalente, o da paso al “no hay nada que hacer” (ausencia de necesidad real de actuar; solo hay que dejar que las cosas sean tal como son; de ahí esa graciosa y bienaventurada impotencia, o absurdo de seguir creyendo en un agente, o verdadera no-acción).
Básicamente quería expresar esto. Alguna idea mutó en el proceso de transcribirlo, o desapareció, como suele pasarme. Una muestra más del burbujeo incesante de la mente en su aspecto conceptual.
Igual releo y me saldría otro largo comentario, pero no quiero fustigaros más. Todo es matizable y desarrollable. Pero lo maravilloso e importante es que sí, lo he experimentado, vivido, saboreado, “visto”, entendido.

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Comentario por whatgoesaround

¡Boom! 😀 Buen resumen. Un abrazo.

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Comentario por

Gracias por la mini serie!

Y por todas las anteriores :).

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Comentario por Jose

Insisto en que vuestras explicaciones esquemáticas, vuestras exposiciones didácticas son loables y brillantes, Gracias.
E insisto en que aporto mis vivencias, aunque puedan parecer confusas, desordenadas, difíciles de entender, rebatibles, relativas… y millones de cosas más.
No puedo echar mano del lenguaje para describir cada forma curva de cada ola.
No puedo poner en palabras y de forma fidedigna la experiencia. Es la experiencia lo que en verdad importa. De ahí que toda “espiritualidad de éxito”, aludiendo a lo dicho, es pura fanfarria.

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Comentario por whatgoesaround




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