El blog de 道

¿Qué es no-dualidad? (II)

Hablemos primero de la no-dualidad asumiendo una realidad externa existente, para sopesar antes las sutilezas de esta opción se habló de ello en un diálogo gatuno.

Bien, asumiendo que la realidad toma una forma comparable a la metáfora del diálogo anterior, entonces parece obvio que existe una realidad exterior en la que hay «algo», simplemente nuestra visión de ello es:

1. Percibida subjetivamente pues finalmente es mente. Existe una creación (y no re-creación) fenoménica/qualia como resultado co-emergente de todo ello (sentidos, mente, realidad externa, etc…).
2. Distorsionada por nuestras creencias e ideas (distorsión intelectual/capa conceptual) que afectan solo sutilmente al aspecto del qualia en sí, pero mucho a los razonamientos que se realizan a partir de él.

Es por ello que nuestra visión del mundo es subjetiva, conceptualmente distorsionada y solo-mente, pero, siguiendo esta metáfora, podrían existir «los otros seres», es decir no hablaríamos de ninguna forma de solipsismo filosófico.

Bien, esos suena muy dual: estoy yo y estás tú, y el vecino… es cierto que la forma en que nos vemos es «inventada» por el cerebro, como personajes de videojuego, pero ahí estamos… ¿dónde estaría la no-dualidad en este caso?

Entonces el budismo rectifica: no, tú no estás, ni él, ni el vecino, porque no hay yoes… Y a eso lo llamaremos Anatta o Anatman.

¿Y ese no haber yoes qué significa?

No significa ninguna forma de inexistencia, no hay absolutamente nada de lo que «ves» que no exista, lo que no existe es lo que «no ves» pero crees ver (hasta que observas y no lo encuentras).

Significa simplemente que no hay nada concreto en ti que sea una entidad autónoma, independiente o con libre albedrío. Algo nuclear, separado del resto y que toma sus decisiones y realiza sus acciones de forma independiente. Eso no existe. Ese Atman (o alma cristiana u otras formas de concentrar tu noción de existencia en un algo concreto, y dotarla de independencia) no está.

Todo en ti sigue las mismas reglas, aproximadamente, que el resto del universo, incluso las mismas que su parte inanimada. Tú, por ejemplo, no caes de manera muy diferente a una piedra, caes a 9,8 m/s2, igual que ella.

En ese sentido se substituye la idea de «seres autónomos interactuando libremente» por «interacciones condicionadas que mueven seres aparentemente autónomos» pero que no lo son (autónomos), pues nunca nadie ha tenido prueba alguna de libre albedrío o similar (pero sí hay muchos indicios en contra).

Lo mismo sería decir que el ser humano está condicionado en todos sus aspectos efectivos.

No hacemos nada que no sea condicionado (ni siquiera pensar) y todo eso está potencialmente condicionado por el resto del universo, la parte del mismo que te pueda influir, claro, pero al final esa parte también depende de otras parte del universo arrastrando consigo esa idea de que me mueve todo el universo (por resumir 🙂 )

Esa idea, se desarrollo metafóricamente y desde un punto de vista completamente mental como la red de Indra, y detalladamente para un aspecto concreto, dukkha, como el origen interdependiente, o condicionado o dependiente, etc…

Así pues ya empezamos a ver que no hay dualidad, o separación entre seres vivos. Se argumenta que solamente hay un universo moviéndose y moviendo a esos supuestos seres autónomos, que podemos llamar seres si queremos ¿por qué no? están vivos, pero no son autónomos. Y son 100% condicionados.

Llegados a este punto tiene mucho más sentido hablar de «un universo» que de «seres», resolviendo cualquier entidad en no-dualidad, anulándola como tal. Igual que nos es más práctico decir que «hay una nube» en lugar de decir «hay millones de gotas de agua interactuando de forma condicionada» porque nos es más evidente y fácil. Pero es lo mismo.

Así pues esta primera forma de no-dualidad existencial, se subsume al origen interdependiente budista (y Anatman) y concluye:

No hay seres autónomos, solo una realidad única y global moviéndolos en bloque por condicionamiento interdependiente y que abarca desde el movimiento físico más ineludible, por ejemplo caernos, hasta el propio surgimiento de la consciencia, que en el budismo no es ningún absoluto ni cosa «diferente» o aparte de todo esto y pasando además por todo lo percibido.

Y ese sería el gran baile de la Creación o de la Realidad.

Respecto a todo esto, no existe, que yo sepa, una realización budista concreta o la conclusión de una etapa o yoga o lo que sea, que sea la que provoca algún cambio radical o puntual en este ámbito. Se realiza Anatman y poco a poco, a medida que se madura esa realidad personal sin centro, se va asimilando que en los demás debe ser lo mismo por pura lógica y cala poco a poco (gradualmente) la integración en una realidad completa, gracias a esa realidad y el entendimiento completo del origen interdependiente, pues lógicamente yo no puedo realizar que tú no tienes libre albedrío… eso no ocurre de forma individual sino colectiva, esta gradualidad, en el modelo de bhumis (estadios del bodhisattva), ocurre en el sexto bhumi.

Por tanto, en el modelo Mahamudra ocurre completamente durante el tercer yoga.

En todo caso para una realización completa, primero deberá realizarse Anatman en uno mismo y luego extenderlo al resto del universo más o menos gradualmente.

Es una forma de nueva empatía al respecto del resto de seres: no hay seres pero hay sufrimiento. Y probablemente alguna cosilla en nuestra cabeza (¿neuronas espejo?) debe cambiar poco a poco a esta nueva realidad hasta que se consolide.

Al final es un nuevo juego de empatía, donde la compasión no se excluye sino que cambia.

Acabamos hoy, con una frase no-budista para condensar esta no-dualidad, con esa fuerza, poderío y a la vez tremenda inconcreción que nos aportan algunos maestros hindúes:

Pregunta: Bhagaván ¿cómo debemos tratar a los otros?

Ramana Maharshi: No hay otros.

Así de sencillo… 🙂

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