El blog de 道

¿Qué es no-conceptualidad? (y VI)

En Mahamudra se considera que lo que surge en lugar del pensamiento reactivo es «sabiduría despierta» (awakened wisdom en las traducciones). Es decir, la capacidad mental total, sin carencias pero dentro de la mente despierta. Y dado que no se articula en pensamientos explícitos (qualia) se la llama sabiduría trascendental.

Pero un Buddha puede leer y entender lo que le dicen, eso suena razonable ¿no?

Pongo de ejemplo leer, pero por supuesto también puede hablar y llegar a razonamientos de forma coherente, gestionar su agenda, etc… y todo eso es conceptualidad.

¿Y cómo se llega a ese punto de integración de talidad y conceptualidad?

Para explicar eso, solo puedo explicar el camino que conozco. Seguramente hay variantes o incluso métodos muy diferentes.

En Mahamudra, la conceptualidad se trabaja en los dos primeros yogas especialmente, aunque la mente reactiva solo desaparece al acabar el tercero según dice la tradición. Es entonces cuando ya se nos considera al menos un Buddha en prácticas 🙂 quedará un poco para la budeidad sólida pero aparentemente la vuelta atrás es imposible.

La práctica fundamental para ello siempre es la meditación de no-acción. Y la forma de trabajarlo, se dice tradicionalmente que es retirarle todo apego al intelecto, no reprimirlo.

Eso no es fácil, en absoluto, inicialmente.

De hecho es casi imposible, por eso los practicantes zen llevan siglos discutiendo como se hace shikantaza. Y el problema es que la descripción tradicional del shikantaza maduro es imposible hasta que ocurra al menos el primer kensho (o al menos muy difícil). Luego no, quizá no pueden hacer shikantaza ahora. Hay que empezar por formas de zazen previas.

No necesariamente contar respiraciones como a veces se pide en el zen. Esta es básicamente una práctica preliminar cuya única virtud es fortalecer la atención (que no es poco, pero por eso es preliminar).

¿Y esta otra forma de meditación cual sería?

Pues es lo que en Tíbet llaman (Dzogchen y Mahamudra, ambos, pero sobretodo Dzogchen) la auto-liberación del pensamiento, que consiste en meditar dejando que surjan pero retirándoles el interés de inmediato, eso los auto-libera y se apagan.

Pero lo relevante no es solamente que se apaguen, también es muy relevante es que en cada auto-liberacion, si lo haces bien, le retiras interés a esa conceptualidad y eso se va consolidando.

Cada vez es como si te dijeras sin palabras: «buf, ¿para qué pienso esto? si es innecesario ahora mismo …». Y la inteligencia aprende.

Un corolario de esto, es que no puedes hacer esta práctica como un robot, si no crees en que ese pensamiento era innecesario, no vas a ninguna parte. Será una práctica artificiosa e inoperante, en ese sentido, un convencimiento vipassánico durante el resto del día, es decir basado en observar que realmente es así, será fundamental.

Esto debe combinarse con su resultado pacificador, que es que una mente pacificada (sin nervios, ni emociones alteradas) y/o gozosa tiende a calmar la mente reactiva y esta se relaja y se calla. Pero sin reprimir nada.

Entonces comienza nuestra parte vipassánica en ese espacio mental vácuo y silencioso, a menudo gozoso, no hacemos nada especial, pero no nos dormimos o separamos de ese espacio, sino que lo abrazamos y lo hacemos «nosotros», yo soy ese espacio, y lo veo con claridad. La mente no debe estar amodorrada ni hiper-activa, sino en el estado atento más neutro posible.

Y ahí nos quedamos viviendo siendo algo, que si no es la mente realizada, poco le falta, puesto que no es la reactiva y no es la mindful exactamente (es menos concentrativa). En Mahamudra ya estás en plena vacuidad de primer curso. Bienvenido al primer yoga. Si quieres llamarlo samadhi, puedes hacerlo. Normalmente vendrá con gozo asociado (más o menos depende del individuo).

La conclusión de repetir y consolidar este proceso en el primer yoga, que tomará la forma de auto-realización, nos llevará al segundo yoga, donde pensamiento y mente realizada pueden convivir durante toda la sesión de meditación y también fuera si mantienes el mindfulness correcto. En esta fase lo único que debe hacerse es «no olvidar» la mente realizada, hasta que se haga permanente, y con eso concluirá el segundo. Esa es la definición de mindfulness en el segundo yoga.

Ese no olvidar la mente realizada y hacerla permanente, significa consolidar una forma de funcionamiento mental en que intelecto y talidad (pues la mente realizada ve las cosas tal como son) conviven. La mente realizada y la reactiva se fusionan, vacuidad y pensamiento se integran. Y hay otras muchas formas de decirlo.

Resuelto el apego al intelecto, nos quedará resolver el apego al resto de fenómenos pero eso ya no tiene una relación tan estricta con la no-conceptualidad.

Así que ahora pasamos a la no-dualidad.

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