Filed under: Uncategorized
Debemos renunciar a la idea de que la Talidad es la ausencia de conceptualidad. No lo es, pues ambas pueden estar presentes. Lo que ocurre es que para alcanzarla de forma natural (y no forzada), debe retirarse el apego a la conceptualidad. El apego, pero no necesariamente su existencia.
Si el intelecto es «una capa» que ponemos sobre la realidad desnuda, y es lo que me parece que es, entonces no es un opuesto.
De hecho no hay opuesto a la realidad desnuda (no hay dualidad a su respecto) o sería el nihilismo más puro, es decir: la nada absoluta, cosa que no existe por definición, es otro espejismo intelectual ¿cómo va a existir «la nada»? si es la inexistencia por definición… es otro espejismo «palabril». Como hemos creado una palabra para «la nada» a veces argumentamos como si fuera algo. El cero (0) ¿apunta a algo? No, claro que no… Cero manzanas no es una cosa… no sabría donde encontrarlas… es otro símbolo útil (de alrededor de IV a.C. también…).
Luego la realidad no tiene contraparte, la talidad no tiene contraparte.
Y si la conceptualidad no es un opuesto, es decir Talidad no es igual a no-conceptualidad, entonces pueden compatibilizarse.
Dicho de otra manera, si el intelecto es una capa sobre la talidad, la haremos transparente (o al menos traslúcida) pero seguirá ahí… y así veremos la talidad con claridad y esplendor pero no habremos retirado la otra capa. Simplemente ya no es tan ruidosa y no «tapa» nada.
También es cierto que inicialmente, el intelecto es tan absorbente, estamos tan apegados a él, que si no lo retiramos, aunque sea temporalmente no podremos avanzar. ¿Y para qué lo retiramos? Para obtener una visión más clara, para ver aquello que es más sutil y está enterrado bajo la densa capa intelectual. Sumergirnos, obtener prajna y poder avanzar.
¿Entonces cual es el objetivo Mahayana o la situación final idónea?
En Mahayana lo que es destruido completamente es lo que aquí llamamos la mente inconsciente o reactiva. No el intelecto o conceptualidad.
Con estas idea de las dos mentes existentes, es muy sencillo ver porque el Buddha «no piensa reactivamente» pero en realidad no renuncia al intelecto.
Un Buddha no es alguien mindful el 100% del tiempo, pero sin que hayas vivido la mente realizada eso es lo más parecido que puedes imaginar. Y cuando estás mindful ¿piensas mucho?
No, no piensas nada o apenas nada, no hace falta.
Pero no has renunciado al intelecto, si ves un cartel ¿puedes leerlo?
Espero que sí, si no te va a ser muy difícil eso del mindfulness en el día a día, ¿no?
Luego ¿hay o no hay intelecto o conceptualidad en ti?
La hay. Pero no hay pensamiento reactivo (hasta que pierdas tu mindfulness y recomience). Y el pensamiento reactivo suele estructurarse con palabras, no siempre, pero es lo más habitual, pues también es pensamiento rememorar una imagen del pasado dolorosa y sufrir por ello (y por eso, la aflicción no basada en palabras se trata después en Mahamudra).
En todo caso es qualia. Cuando hablemos de «pensamiento» siempre nos referimos a la aparición de qualia más allá de los sentidos. Y si hablamos de procesado mental, hablamos de lo que ha construido ese qualia u otros resultados notan evidentes de nuestra mente.
Es interesante distinguir ambas cosas, intelecto o incluso pensamiento, de mente reactiva o inconsciente, y a menudo no se hace (bueno, no se hace apenas nunca).
Así pues el pensamiento no es el problema, el problema es que tenemos un «pensador» desquiciado y le queremos aportar algo de sabiduría para que se centrar un poquito y empiece a pensar de una forma algo más sensata y útil.
Decir también, que inicialmente si el mindfulness lo ejercéis de forma muy concentrativa en el día a día, sí es posible que os parezca que no podéis leer o entender lo que os dicen mientras estáis mindful , pero en el día a día es poco habitual llegar a ese punto extremo que por otro lado no es especialmente recomendable. En ese caso estaríamos en una práctica muy concentrativa al estilo jhanas (sí, puede obtenerse un jhana en cualquier lugar, si se entrena, pero siempre «desconectando» un tanto del entorno…)
Sí es cierto, luego lo veremos, que el primer yoga (o inicios de cualquier senda Mahayana) es bastante anti-intelecto y se pasa una fase que a veces incluso preocupa porque pensamos ¿cómo voy a sobrevivir en este mundo así?. Bien, no sufráis, es solo una fase… y no es malo «aflojar» y dejar algo más de espacio al intelecto, no queremos que nadie muera de hambre por no pensar en hacer la compra. 🙂
Recordad, el intelecto no es ningún problema, su apego y aversión, sí.
La mente mindful es la que no piensa reactivamente.
Pero no debemos verlo como que la mente reactiva es la que es la que piensa y luego está la mente mindful que es la que no piensa (o no debería).
No, eso es un error. No es ese el camino…
Tenemos un pensador sensato (que apenas hace surgir pensamientos) y un pensador insensato (que no calla). Inicialmente casi solo tenemos el insensato, finalmente solamente el sensato. Y el sensato, es cierto, se transformará durante el camino y cuando acabé el camino no solo será el único pensador, será diferente porque se conocerá muy bien. Por eso hablamos de «La teoría de las tres mentes«.
Vedlo así.
Seguimos
8 comentarios so far
Deja un comentario
El blog de 道 
«Un Buddha no es alguien mindful el 100% del tiempo, pero sin que hayas vivido la mente realizada eso es lo más parecido que puedes imaginar. Y cuando estás mindful ¿piensas mucho?
Puedes profundizar un poco más esto Oscar? Porque dices que un Buddha no esta 100% mindful? Algo me genera disonancia…y no se bien que es… Te refieres a «mindul» como la actitud practica del primer yoga? forzada y bloqueante del pensamiento?
Me gustaMe gusta
Comentarios por jcentol9 17/09/2020 @ 10:07 amEl Buddha no está mindful en absoluto, ni el 100% ni el 1%. 🙂
Porque la mente mindful desaparece tras el primer yoga. Y surge la realizada.
El Buddha está en la mente realizada el 100% del tiempo.
Esa mente se parece a la mindful pero no es lo mismo. Bueno, según como se mire, no se parece…
Pero esa es la explicación de la frase.
Me gustaMe gusta
Comentarios por 道 17/09/2020 @ 10:32 amEfectivamente claro…pero…que sutil es todo esto…Que fino diria yo. Gracias!
Me gustaLe gusta a 1 persona
Comentarios por jcentol9 17/09/2020 @ 10:35 amLo es. Los maestros serios elijen cada palabra con precisión, mucha precisión.
Una lectura atenta y muy reflexiva, es importante para no perderse sutilezas relevantes.
Por ejemplo no es lo mismo no-nacido que eterno, no se usa la palabra por que sí… no es que les guste usar palabras complicadas, sino que se busca reflejar algo muy sutil de la mejor manera posible,
Me gustaLe gusta a 1 persona
Comentarios por 道 17/09/2020 @ 12:11 pmQué brillante y qué excelentemente explicado…
Sí señor. Bravo.
Me gustaLe gusta a 1 persona
Comentarios por whatgoesaround 19/09/2020 @ 1:37 amMuy amable. Hacía tiempo que no comentabas. Un abrazo.
Me gustaMe gusta
Comentarios por 道 19/09/2020 @ 7:04 amUna abraçada per a tothom.
Per cert que em vaig trobar aquesta piulada de l’advocat Andreu Van den Eynde i em va agradar molt…
«Una vegada al dia s’ha de fer callar el cervell». Agnes Baker-Pilgrim, indígena siletz, presidenta del Consell Internacional de les 13 Àvies Indígenes (1924).
Me gustaLe gusta a 1 persona
Comentarios por whatgoesaround 19/09/2020 @ 1:13 pmNo está mal, pero cerebro también es lo que queda cuando calla mister Van den Eynde. 🙂
Me gustaMe gusta
Comentarios por 道 19/09/2020 @ 4:31 pm