El blog de 道


¿Qué es samadhi? (y III)
17/08/2020, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Aunque estrictamente cada samadhi tiene beneficios diferentes, pues depende del objeto fenoménico en el que nos absorbamos (o en su ausencia) y también depende de la mente que lo ejerce (no es lo mismo pre-despertar que post-despertar por ejemplo), sí que es posible establecer algunos beneficios que tienen casi todos ellos, y esa es la razón por la que los deberíamos buscar.

  1. El obvio, que en realidad es el más peligroso, pues porque ahí se está realmente muy bien, muy a gusto, incluso se puede pensar que algunos de ellos son el más puro nirvana. Disfrutar no es malo (recordad a Naropa) pero el apego si lo es. ¿Se necesita decir más? Si te apegas a este bienestar, el samadhi ya es más un estorbo que una ayuda.
  2. El vipassánico, es decir, de “ver” lo que aún no hemos visto. Esos estados no ordinarios de consciencia a menudo nos permiten ver una verdad espiritual que hasta el momento no teníamos tan clara o que teníamos clara a nivel solamente intelectual. La reiteración de ese ver, cala en las capas no intelectuales poco a poco y puede disparar realizaciones. Pero recuerda, para eso has de “mirar” cuando estés en samadhi (la inteligencia estará activa). El método vipassánico acelera las realizaciones.
  3. “El efecto pozo”, me acabo de inventar el nombre, así que no lo busques. Llamo efecto pozo al hecho de que cuanto más te absorbas en algo, más fácil te será llegar en el futuro y más fácil te será profundizar en el futuro. De alguna manera cada vez que te sumerges, no ocurre como en el mar, que tienes que hacer el mismo esfuerzo, sino más bien como en una mina, el pozo ya está cavado o casi, y volver a bajar es más fácil. Eso te lleva a samadhis nuevos y por tanto los puntos 1 y 2 también cambian, se profundizan (más gozo, más observación). Y finalmente, ¿samadhi en 1 segundo? sí, por qué no.
  4. Renuncia a lo fenoménico. Todos los samadhis tienen ese refuerzo de la austeridad mental, de alguna manera aprendemos a volvernos austeros mentalmente. Logramos el mayor gozo con casi nada o nada (vacuidad) y la vuelta al mundo, debemos aceptarla, pero ya no nos atrae tanto, nos vamos volviendo austeros, nuestra felicidad va dependiendo más de nuestro mundo interior que del mundo fenoménico. Es la, si no renuncia (no hace falta), sí trascendencia del mundo fenoménico. Esto probablemente es una mera consecuencia del punto 1, pero aquí queda.

Gracias por leer.


35 comentarios so far
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Si vipassana se inventa en las montañas de Birmania a finales del siglo XVIII ¿cuando pasa a la tradición hindú como “samadhi vipassanico”?

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Vipassana es ver con claridad,y eso ha existido desde que el ser humano puede auto-observarse y de ello obtener conclusiones que le cambien, eso no sé cuando ocurrió, hace algunos milenios.

Otra cosa es una práctica concreta pautada que se considere que es vipassánica. Goenka, Theravada y otros se han casi apropiado de esa palabra para las que ellos definieron, pero la palabra es mucho más genérica.

Pero bueno, lo que comentas de siglos también es falso, en los manuales de Dakpo Tashi (Mahamudra) ya puedes encontrar prácticas vipassanas pautadas e incluso bajo ese nombre (vipashyana, se escribe en esos manuales) y vivió en el siglo XVI en el Tíbet (más bien en lo que hoy día es Ladakh/Cachemira). Te los recomiendo.

Y no las inventó él, son previas. Luego incluso bajo ese nombre exacto existen hace mucho.

Por otro lado la relación con lo hindú solo se ha citado en los textos en relación con los jhanas, que son otra cosa… no sé si las técnicas vipassanas tienen origen hindú o no, lo siento lo desconozco. Pero siempre comento que las prácticas concentrativas (que es lo que son los jhanas) aportan muy poco prajna, es decir son muy poco vipassánicas dentro de los samadhis. Es decir serían las que menos aportan del punto 2. Van muy bien para “excavar” pero no te enteras bien de lo que pasa… Por ello, en Theravada se tuvieron que complementar con otras meditaciones (vipassánicas) y eso es lo que nació en el siglo XVIII en Birmania.

En Mahamudra, la meditación de no-acción permite samadhi y vipassana a la vez, por eso se dice a veces en el Tíbet que son la unión de samatha y vipassana. Si usas Jhanas eso no es viable o muy poco, y por eso tuvieron que añadir meditaciones vipassánicas ad-hoc.

En Mahamudra se distingue samatha y vipassana solo inicialmente, hasta que el meditador puede ejercer correctamente la meditación de no-acción. A aprtir de ese punto, solo hay una práctica principal.

Un abrazo

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La palabra vipassana cuyo significado es intuición es antigua, pero como “práctica” no surge hasta la aparición del reloj. Y eso fue no hace tanto.

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

No hace falta que a algo le pongas la etiqueta “práctica” para que tenga efecto.

Si te auto-observas, haces vipassana. Da igual el resto.

Y me da la impresión de Buddha se auto-observó mucho.

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Leete el mn 26 36 y 85 y luego dime para qué le sirvió al Bodhisatta los ejercicios de autoobservacion

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Quisiera hacer una aclaración sobre lo que NO hay en el texto.

En ningún lugar del texto se dice que por “cavar” profundamente en un samadhi ocurra ninguna realización.

Y es así, por profundizar en ningún samadhi tiene por qué ocurrir nada concreto. NInguna realización.

Es un error (y extendido) creer que la liberación es algo así como “llegar al final de los samadhis”. Esa idea viene de los jhanas donde parece querer decirse que si llegas al octavo eres un Buddha o casi.

No funciona en absoluto así.

La relación entre samadhis y realizaciones existe pero es indirecta, es la explicada en el texto. Si no se dan el resto de condiciones uno puede llegar cada día al octavo jhana y volver a su realidad exactamente igual de ignorante y sufriente.

Como se suele decir aquí el camino “solo-samadhi” es carencial y no dará todos los frutos esperados.

Y este es un error muy habitual, personas que “solo meditan” y no prestan atención al resto del día o a las otras dimensiones.

Y lógicamente los resultados tardan en llegar o no llegan nunca.

Samadhi no es liberación. Es samadhi. Ningún samadhi es intrinsecamente liberación excepto Sahaja samadhi.

Y es un samadhi las 24 horas… y ahí no se llega solamente meditando… logicamente porque justo has de aprender a estar en samadhi cuando no meditas.

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En resumen, en Buddha no se iluminó. No atendió al día a día. Que lastima. Pero podemos echar mano del almacén de los budas de plástico. Hay una amplia gama.

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

En resumen, en Buddha no se iluminó

No sabría decirte, no estaba allí… pero no veo ningún inconveniente técnico si es que has entendido lo que escribo.

¿O quieres decir que el Buddha no sabía auto-observarse o algo así?

Pues claro que sabía…

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Es obvio, supuestamente según los textos lo hizo en una noche por lo que sería imposible que atendiera al día a día por lo tanto no se iluminó por lo tanto el budismo es un cuento chino. Causa y efecto.

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

¿Es un chiste? ¿?

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Tengo un par de dudas:

.¿permanecer en la mente realizada no sería en sí mismo un cierto grado de samadhi (aunque fuere ligero)?

Y otra dura pero en relación a la anterior entrada: cuando hablas de Alaya puro, ¿a qué te refieres exactamente? Entiendo que a medida que se va purificando más y más Alaya, los samadhis serán más permanentes y profundos, y la mente realizada irá aflorando más y más…como una especie de circuito cuyos componentes se apoyan entre sí a la vez, el progreso de uno conlleva automaticamente al beneficio del otro: samadhis, sabiduría, mente realizada, Alaya purificandose… y todo el circuito en su conjunto, a partir de un determinado momento, va solo, como si tuviera vida propia

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Comentario por jorgeyordy

¿permanecer en la mente realizada no sería en sí mismo un cierto grado de samadhi (aunque fuere ligero)?

Podemos verlo así. No veo problema, es como una Sahaja suave no estabilizado. Pero dado que la principal característica de Sahaja es que es estable, no sería demasiado prudente abusar de esa metafora.

cuando hablas de Alaya puro, ¿a qué te refieres exactamente?

Que no tengas tendencias reactivas, es decir que Alaya “calla” porque no ansía ni rechaza nada. Eso sería un Alaya perfectamente puro. Eso solo existe en los Buddhas, pero si existiera en ti y lo pudieras preservar ya no necesitarías nada más.

Entiendo que a medida que se va purificando más y más Alaya, los samadhis serán más permanentes y profundos, y la mente realizada irá aflorando más y más

Uhm más o menos pero con matices (ver más abajo).

y la mente realizada irá aflorando más y más…

Para eso necesitarás aplicar mindfulness (otra dimensión) durante el día.

como una especie de circuito cuyos componentes se apoyan entre sí a la vez

Eso es. Pero aclaro:

Purificar Alaya NO hace los samadhis más profundos, y hacer samadhis más profundos NO purifica Alaya, etc… pero si nos ponemos a tener samadhis y purificar Alaya, todo irá por el buen camino…

el progreso de uno conlleva automaticamente al beneficio del otro

Esto es falso dicho así tal cual pero es cierto si dices:

el progreso de uno conlleva automaticamente una mejoría en la práctica del otro.

Pero hay que practicarlos, ambos, y en tu frase no queda 100% claro eso.

Es como si por tener samadhis, Alaya se limpiara -> FALSO

Tener samadhi ayuda a que, si te pones, Alaya se limpie -> CIERTO.

Tener samadhi ayuda a que, si te pones, tu mindfulness mejore -> CIERTO.

Tener mindfulness ayuda a que, si te pones, tu Alaya se limpie -> CIERTO.

Tener mindfulness ayuda a que, si te pones, tu samadhi mejore -> CIERTO.

Limpiar Alaya ayuda a que, si te pones, tu mindfulness mejore -> CIERTO

Limpiar Alaya ayuda a que, si te pones, tu samadhi mejore -> CIERTO

y todo el circuito en su conjunto, a partir de un determinado momento, va solo, como si tuviera vida propia

Siempre va solo, desde el minuto cero. A partir de cierto punto empiezas a verlo 🙂

Un abrazo

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Brutal!! Gracias 🙂

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Comentario por jorgeyordy

Hola a todos,
Será porque no vemos las cosas tal como son sino tal como somos, o porque el que tiene un martillo en la cabeza solo ve clavos. No lo sé realmente, pero cada vez que profundizo en un texto budista llego a la misma conclusión. Ya sea que lea a Kamalashila o a Chandrakirti o al mismo Nagarjuna. Para mi la esencia del budismo está concentrada en la expresión tibetana “tsewa” que más o menos significa el Corazón abierto lleno de ternura y calidez. Por mucho que lleguemos a dominar el Mindfulness o accedamos a estados de samadhi con facilidad, si no tenemos ternura en nuestro corazón no podremos acceder al perfume de las enseñanzas del dharma. Sólo con un Corazón Abierto podremos acceder a Tathata, las “Lo que Es”, más allá de interpretaciones o condicionamientos. Solo desde la ternura podremos acceder al inefable único sabor de la no dualidad. Jamás podremos comprender anatta y sunyata desde un Corazón Cerrado. No-acción y Corazón Abierto son una pareja bien avenida, ya que la no-acción recuerda a una canción de un compositor que promete, Paul McCartney: “Let it be”
Por supuesto es necesaria la práctica de Sati y Samadhi, dos pilarles del óctuple sendero, al igual que es necesaria la técnica para un buen pintor, ya que sin ella su inspiración no puede tomar cuerpo. Pero sin “tsewa” la verdadera liberación del sufrimiento no se puede realizar. Os animo a “ver” la diferencia entre sentiros con un corazón amable, abierto, tierno, cálido y, en contraposición, sentiros con el corazón cerrado, contraído.
Yordi, en una conversación que tuvimos en una tarde de charla reposada, me preguntó, más o menos, si el Amor y la Compasión hay que practicarlo o es el resultado de la práctica. Chandrakirti el gran sabio indio madhyamika del siglo VII, en su “Introducción al Camino Medio”, justamente al inicio (igual que Kamalashila en el “Bhavanakrama”), nos da la respuesta. Enfatiza la radical importancia de “tsewa” a la que considera la fuente del Amor, la Compasión y la imprescindible Ecuanimidad necesaria para alcanzar la naturaleza búdica. Dice que “tsewa” es la semilla, el agua que la riega y el fruto.
Lamento ser tan insistente en este tema pero Manjusri y Avalokitesvara deben ir cogidos de la mano. Por solitario, languidecen.
Un abrazo a todos

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Comentario por Diego

Escuchad a Diego… no olvidemos esa otra dimensión.

Es fundamental para un camino Mahayana completo.

Un abrazo, Diego.

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Comentario por Diego

En la Castilla del Emperador Carlos a esto se le llamaba Olla Podrida y también tenía un éxito arrollador.

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Cuantas preguntas me suscita este comentario. No tengo los conocimientos sobre maestros, ni siquiera de conceptos que mencionas Diego, por tanto, perdón si cometo algún error en mis apreciaciones, pero por ampliar un poco más la reflexión, desde el Taoísmo, a no ser que entendiera mal, la bondad y la compasión no son buscadas, sino que surgen del estado natural… es más, la acción compasiva no es tal, porque al ser espontánea, va más allá de lo conceptual (podemos etiquetarla, pero después, en el origen surgió, solo eso). No se si ese concepto de wu-wei es el mismo de no-acción al que te refieres…
Dejando a un lado el taoísmo, me pregunto si podemos hablar de un corazón abierto solo cuando se convierte en un “ser para sí”, o bien es requisito la acción que beneficie a los demás. Puede que en términos muy avanzados toda acción de un Buda sea infinitamente beneficiosa, pero yo me refiero un poco a algo menos avanzado, para los que estamos en el camino, ¿pensáis que esa compasión es suficiente solo con sentirla, cultivarla desde la práctica espiritual/religiosa o además si se desarrolla en la acción en beneficio de los otros es cuando proyecta toda su fuerza transformadora?.
Personalmente no me veo capaz de argumentar porque no se lo que dice el budismo (en toda su extensión). Pero como opinión personal y muy limitada a mi experiencia, creo que la compasión que transforma es aquella que genera acción beneficiosa hacia los demás.

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Comentario por Juan José

Hola Juan José. Hablaba de la ternura, de la calidez de un Corazón Abierto en contraposición a un Corazón Cerrado, constreñido, temeroso, autocentrado. Va más allá de los conceptos. Es el “espacio” desde donde debería partir toda “acción”.
Yo tampoco soy un experto de nada, y mucho menos en budismo. Sólo puedo asegurar que he comprobado por mí mismo la gran diferencia entre tener un Corazón Abierto y un Corazón Cerrado.
Sobre el tema de la “no-acción”, el anfitrión de este blog ha hablado con más claridad y precisión de la que yo pueda alcanzar.
No pretendo dogmatizar, solo os animo a que lo pongáis en práctica, que lo paséis por el tamiz de vuestra experiencia más allá de los conceptos. Experimentad como os sentís.
Un abrazo

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Comentario por Diego

Gracias Diego, ahora lo he entendido mejor y si, hay una gran diferencia… os cuento sin ánimo de ofender a nadie, hace años fui a un retiro de un maestro theravada. Lo “conocí” primero por un libro. Fue mi primer contacto serio con el budismo (y fallido porque nunca entendí cómo hacer lo que Tao ya nos advierte no es Vipassana). La sensación fue más que nefasta, de todo en general, pero lo que más me sorprendió fue como algunos “discípulos” que llevaban años con el tenían una actitud cuanto menos distante, no se si calificarla de fría o extraña. Tras ese retiro abandone esa vía y encontré el taoísmo. Me cautivó su sencillez, el budismo me parecía tan complejo que desde mi ignorancia pensé “tantas palabras no puede ser bueno, lo sencillo parece más auténtico”.
Pero en fin, tras un tiempo haciendo algunas prácticas taoístas encontré el blog de Tao y me entusiasmó el Mahamudra… y no es que sea complejo, para nada! (entender la práctica, digo) solo que se escribe mucho, eso si.
No me enrollo más… 😀
Un abrazooo!

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Comentario por Juan Jose

Siempre digo que Theravada no implica Hinayana, pero es cierto que muchos practicantes y maestros Theravada son notablemente Hinayana. Es eso que describes.

Es la frialdad perfecta o si quieres, perfecta ecuanimidad. Es la liberación en ausencia de emociones positivas (y tampoco negativas). Ese es su horizonte.

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Gracia Tao por la observación. Pues somos afortunados de haber encontrado esta vía 😀
Un abrazo!!!

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Comentario por Juan José

Aquí tratamos algo de eso un poco:

https://blogdetao.org/2019/11/13/hinayana-y-mahayana-el-vehiculo-personal-y-el-vehiculo-global-ii/

Y en los textos sobre las emociones en el camino espiritual, puedes intuir la razón

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¿pensáis que esa compasión es suficiente solo con sentirla, cultivarla desde la práctica espiritual/religiosa o además si se desarrolla en la acción en beneficio de los otros es cuando proyecta toda su fuerza transformadora?

No hay diferencia. Si tu corazón está abierto a los demás, la acción ocurrirá. Sería como suponer que mente y cuerpo existen separados, o que sentimiento y acción son cosas aisladas una de la otra. No lo son.

Cada uno dentro de su situación kármica (dentro de sus posibilidades) actuará como le dicten sus emociones porque no puede evitarlo. Porque lo único que nos mueve son las emociones.

Si el corazón es el mismo, es lo mismo salvar un gato que a toda la humanidad a efectos espirituales.

Y no es posible amar y no-amar, es decir amar por dentro y no por fuera.

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A ver Tao, tú eres un felino muy avanzado 😀 .
Quizás no deje claro que hablaba desde una situación personal de no cesación del yo ilusorio. En este nivel inicial uno debe tomar decisiones (vale, también es una ilusión). Intentaré explicarlo mejor. Puedo elegir entre realizar o no una acción beneficiosa (para otros), aunque ello me quite tiempo para este camino. Puedo continuar con la práctica y algunas lecturas, pero mi situación cambiaría mucho. Ante eso, mi planteamiento es que, como bien dices, si mi situación karmica me lo permite, avanzar en la compasión práctica puede ser “mejor” que centrarme solo en mi camino…
No digo que todo el mundo deba hacerlo así, claro que no, pero yo quería intentar generalizar, desde cierta vivencia personal, que la compasión, en situaciones de conciencia ordinaria, si no se traduce en acción se queda en un mero sentimiento interior. Aunque eso es mejor que no sentir siquiera compasión, eso está claro.

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Comentario por Juan José

si mi situación karmica me lo permite, avanzar en la compasión práctica puede ser “mejor” que centrarme solo en mi camino…

Claro que sí, pero fíjate que no es eso lo que preguntabas antes.

Antres preguntabas: ¿me centro en la compasión en la acción o en la compasión interior sin acción?.

Y yo te digo: son la misma cosa. Si haces emerger la compasión en ti internamente habrá acción compasiva. Si no, no habrá acción compasiva.

Todo es muy directo, solo nos parece indirecto porque inventamos que en medio además hay un “yo” que decidirá cosas. Por ejemplo llevar a la acción el sentimiento interior, pero no, eso no lo hace un “yo” aparte, simplemente ocurre cuando debe ocurrir.

Si emerge la compasión en ti, habrá acción compasiva.

Y si pretendes hacer una acción compasiva sin ese amor interno, pues es solo teatro, aunque seguramente ayudes a alguien, no está mal… Pero será forzar lo que no es. no es eso lo que buscamos.

El mismo hecho de plantearse ante un evento real (no valen las discusiones teóricas), plantearse si debo ayudar o no, ya es que hay ausencia de compasión. La mente está evaluando una ecuación coste-beneficio. Eso no es compasión.

El planteamiento teórico no sirve de nada, la evaluación de tu compasión siempre será tu respuesta ante cada evento puntual que ocurra. A veces es solo una palabra amable. Cada uno actua en su entorno.

Y en ese momento no hay teorías que valgan, actuarás de una manera u otra de forma directa.

Si lo que preguntas, es si hay que ir a buscar situaciones en que puedas ejercerla compasión (por ejemplo irte a ayudar a la gente de Beirut), pues eso ya será parte de tu situación kármica, de tus inclinaciones. No es necesario o será imprescindible si es tu caso. Si sientes la llamada.

Al final el resumen es: no medies la compasión a través del intelecto, si hay compasión, ella ya se encarga de la actuación adecuada.

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Simplifiquemos. En lo esencial estamos de acuerdo: al cultivar la compasión la acción será compasiva.
Pero podríamos entrar a valorar la compasión por uno mismo… y las cosas se complican, digo en la decisión. Entonces, dudar en ayudar no es falta de compasión…
Insisto, mi análisis es solo válido para quien no haya llegado al despertar (donde me incluyo).
De todas formas, tu exposición es muy certera, y aclaratoria. Gracias :-).

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Comentario por Juan Jose

Al final es solo eso “medias la compasión a través del intelecto o no”. Si no lo medias, todo irá bien y no hace falta que busques más allá de “aflorar” la compasión, lo que hagas estará bien. Los juicios de los demás no son relevantes.

La diferencia entre ese “antes y después de alguna realización” es que antes es más difícil “pasar del intelecto” porque “es lo que TU piensas”. Requiere un esfuerzo de mindfulness mayor y una creencia mayor en todo esto que contamos.

Y luego es más fácil.

Pero la idea es la misma y el proceso también.

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Pero como opinión personal y muy limitada a mi experiencia, creo que la compasión que transforma es aquella que genera acción beneficiosa hacia los demás.

Por cierto, estoy de acuerdo contigo 😊

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Comentario por Diego

Que bueno Diego, gracias por expresarlo!.

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Comentario por Juan José

Mi querido Mahabrahma, si por Olla Podrida haces referencia a que el budismo o lo que se habla aquí sobre el budismo es una gran mezcla o “popurrí”, te recuerdo que la Olla Podrida es un plato bastante contundente mezcla de carne, hortalizas y legumbres. La expresión “podrida” no nos debe confundir, no tiene nada que ver con la putrefacción, sino que tiene su origen en la expresión “poderida”, que hace alusión según los expertos, o bien a que sólo la comían los “poderosos” o a sus “poderosos” componentes o ingredientes. En este último sentido nos acercaríamos al budismo ya que es una receta poderosa para eliminar el sufrimiento.
Aunque a mí me cuadra mejor la imagen de los castellets catalanes (“castillos humanos” para los que no estén familiarizados con el término fuera de España) . Siempre me han fascinado. Seres humanos sobre los hombros de otros seres humanos, que a su vez se abrazan entre ellos para dar soporte y apoyo a los del piso superior. Al igual que en los castellets, nos apoyamos en grandes figuras que han profundizado en el dharma dando pistas sobre las cuales podamos verificar por nosotros mismos su validez. Finalmente, en la cúspide, uniendo el cielo con la tierra: un niño, como símbolo de la inocencia, pureza y apertura necesarias para acceder a la liberación.

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Comentario por Diego

Era la idea, pero en la cúspide, encima de todo no se encuentra ninguna liberación. Arriba está el delantal, el cazo y los cuchillos de Madame Blavatsky, cocinera y muñidora de este inmenso potaje.

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Mi querido Tomás,
Creo que ese es tu nombre, Mahabrahma. Sólo conozco de ti tu faceta “demolición”. Creo que nos estás privando de conocerte verdaderamente en tu faceta “construcción”. Por eso me gustaría saber, más allá de todos los -ismos o etiquetas, cual es tu visión sobre la forma en que podemos ser más felices y liberarnos del sufrimiento. Sé que has escrito muchos libros, pero carezco del tiempo necesario para profundizar en ellos. Por ello te pido un esfuerzo de concreción, dentro de lo posible. Así podremos beneficiarnos de la cara oculta de Tomás

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Comentario por Diego

Gracias a ti por escribir.

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Comentario por El Zen de las cosas

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