El blog de 道

Las emociones en un camino no-dual (emociones positivas, energía positiva)

Bien, si la emociones nos mueven, está claro que para movernos en una dirección determinada harán falta emociones, y eso aplica igual en el camino espiritual, para caminarlo nos harán falta emociones.

Así pues es un grave error pensar en el camino espiritual como un camino sin sentimientos o emociones, o incluso que es un camino para erradicarlos. Esto se asume bastante y nadie lo ha dicho. Es curioso como añadimos cosas incluso a nuestras lecturas más conscientes.

Esa es una gran receta para acabar abandonando ese camino espiritual o convertirlo en una rutina apática. Ese es uno de los riesgos de las doctrinas menos emocionales, más frías.

También es interesante ver que al principio, el camino espiritual puede estar movido por un sentimiento de huida de las emociones negativas. No en vano algunas doctrinas, marcan su objetivo en la liberación del sufrimiento (que es un sentimiento aunque bastante genérico).

Pero si por el camino desaparecen también las emociones positivas, sin duda el camino acabará siendo abandonado. O quizá peor, convertido en una mera rutina sin vida, interés, ni emoción, apática igual que otras tantas en nuestras vidas, que hacemos como robots, porque son patrones repetitivos adquiridos sin apenas emoción.

Esta situación no debe ser rara para muchos. Es ese retomar el camino espiritual «cuando estoy mal» y ese darse cuenta meses después de que «se ha abandonado» porque la cosa ya no va tan mal… o ese convertir la meditación diaria en una rutina muerta, como el bajar la basura cada noche.

Incluso es posible ver que esa gran aportación del budismo Mahayana: la compasión infinita del Bodhisattva, es el añadido de un sentimiento positivo que pueda perdurar tanto tiempo como sea necesario para que nuestra senda espiritual no se diluya en la ausencia de sentimiento. Y por otro lado que aún siendo positivo no genere «contraindicaciones» cómo si podría pasar, por ejemplo, el amor romántico.

Hacemos lo que hacemos por algo, y ese algo es la compasión y amor por todos los seres sintientes, no porque me encuentre peor o mejor y quiera cambiar eso, lo cual es eventual y básicamente ego-céntrico (centrado en la existencia de un yo)…

Otra anécdota, hace un tiempo leyendo un texto que me enviaron, una secta Theravada indicaba que estaban logrando muchos mejores resultados en el cultivo de Jhanas si en lugar de usar la respiración como objeto de la concentración se usaba Metta que a mi me gusta traducirlo como “cariño o ternura”.

Bien, de nuevo, en el contexto de todo lo explicado hasta aquí ya es obvio por qué… ¿no?

De M. Ricard se dice que es la persona más feliz del mundo, se dice eso porque se detectaron notables niveles de felicidad mientras meditaba y como objeto de la meditación usaba la compasión. ¿Quién no querría estar en su lugar?

¿Cómo se hace esto? En las escuelas tibetanas se alcanza el culmen emocional del budismo, son ellos los expertos. Gracias al tantra sobretodo, que es básicamente gestión emocional directa (sin el sentimiento o poco sentimiento).

Hay muchas formas de práctica emocional, pero para empezar podemos simplemente identificar la emoción positiva, hacerla surgir y mantenernos en ella. No hace falta más. Pero ¿cómo exactamente?

Para practicar Metta, por ejemplo, se nos pide a veces sonreir, pues se sabe que forzar la sonrisa activa los centros mentales de la felicidad. Una vez estos desencadenan la emoción fisiológica mínima, la chispa. nos basta mantenernos ahí centrados en ella, sumergidos en ella para potenciarla, viviéndola, disfrutándola sin ningún otro objeto que nos distraiga. Nos hemos de fundir en ella. Ser ella. Olvidarnos de todo excepto de que somos felices, ahora.

De alguna manera nos entrenamos en ser felices.

El yoga del gurú (no se si se suele traducir así el «guru yoga») consiste en hacer lo mismo con el amor y basándonos en que amamos a nuestro maestro (si no, no sirve de nada). El objeto es el maestro y no nuestra amada o amado porque ese amor es bastante más estable normalmente, menos altibajos y porque además así ese amor nos recuerda continuamente la senda que hemos decidido recorrer y no lo contrario.  Pero el objeto de ese amor podría ser la pareja o nuestro hijo o padre o nuestro perro o gato… El problema en este caso sería personalizar, mientras que al gurú se le debe ver como un arquetipo de la sabiduría y la budeidad, de esa manera en realidad amas a buddhas y bodhisattvas, y no a esa persona concreta.

Con la compasión igual, es fácil identificar esas situaciones tristes, patéticas y descarnadas en el mundo, hay tantas. Pero no nos recrearemos en la tristeza sino en nuestra compasión por ellos e interés en mejorar la situación. En cuanto surja esa emoción, nos mantenemos en ella dulcemente. La sentiremos como una especie de bella melancolía. Ese ver el mundo como algo: tan, tan bello pero a la vez hay tanto sufrimiento….

En todos los casos cuando digo «detectamos emoción» debes claramente sentir como tu cuerpo se activa, vibra (las famosas energías) igual que un amante sabe como vibra ante su amada (tampoco más, no vas a sentir nada nuevo). Pero mientras sea mental y no «vibres» todavía no estás cultivando nada. No es que deba ocurrir una emoción especial, pero sí debe ocurrir una emoción. No es algo mental lo que buscamos. Si no lo sientes en tu cuerpo, no es emoción.

Así pues el camino espiritual puede y debe re-alimentarse con emociones y sentimientos positivos, por una doble razón. Por su valor intrínseco y por su valor motivador para proseguir un camino de serenidad y paz.

Inmerso ya en la propia práctica formal, sea cual sea la tuya. Esta va a ser muy diferente si hay emoción o no. Cuando se dice “poner interés en…” en realidad no es otra cosa que “poner emoción (positiva) en…”.

En tu práctica, incluso en una práctica de no-acción, como se recomienda aquí, ha de haber interés, ha de haber emoción. Has de crear un sentimiento a su respecto, para que no se abandone o se convierta en una rutina muerta. La maestra de Adyashanti preguntaba siempre si la práctica “estaba viva”. Se refería a esto.

Esa vitalidad en la práctica, ese interés en la práctica es emoción. El día que estés practicando y lo único que te apetezca realmente en ese momento sea estar ahí, en tu práctica, nada más, el salto será cuántico.

Recientemente leía las instrucciones de cómo debe practicarse el mindfulness en el yoga de no-meditación (el cuarto) y la palabra usada por Dakpo Tashi se traducía al inglés como «concern». No debemos aquí interpretarlo como preocupación, sino como «a matter of interest or importance to someone» que es otra de sus aceptaciones. 

Es decir que lo único que deberemos hacer en el día a día del cuarto yoga es darle interés a lo que hacemos o nos pasa.

Debo decir que esa instrucción cambio mi situación completamente, podemos decir que di un salto adelante gracias solamente a esa palabra. De alguna manera el mindfulness avanzado ya no se basaba en la atención sino en la emoción. Por cierto a ese mindfulness también lo llaman no-mindfulness (como a la meditación llaman no-meditación).

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