El blog de 道

Un camino espiritual no-dual: el yoga de no-dualidad, un-sabor (I)

 

Así cuando el desapego o trascendencia del intelecto sea completo o suficiente, la mente hará la penúltima reconfiguración mental.

El teatro cartesiano colapsa y desaparece la figura de un «sujeto» aparente, la mente se configura en su forma no-dual en la que todos los procesos habituales vistos en el Sistema-Mente siguen presentes y funcionando de igual manera, incluso el sujeto entendido como esa función co-emergente que ansía y rechaza (y en ese proceso crea sufrimiento).

Sin embargo el teatro cartesiano está ausente, por tanto obtenemos una mente no-dual en el Samsara, es decir, que aún sufre (poco, pero algo sufre). Esta reconfiguración es permanente, en todo momento. Siempre es así a partir de este momento.

Paradójicamente, la mente reactiva sigue existiendo, pero ahora, no como una forma mental alternativa, que se alterna con la mente realizada, sino que más bien, mente realizada y mente reactiva se unen en una sola mente, ya sin el teatro cartesiano.

Pero el sujeto que más preocupa al budismo sigue presente. No debemos olvidar que el budismo apela a un objetivo extremadamente práctico. Ni otros planos, ni visiones, ni poderes, ni no-dualidad, ni ninguna otra cosa, sino erradicar el sufrimiento. Todo lo demás puede ocurrir o no ocurrir, pero no se debe perder de vista el objetivo.

El otro día, leía una persona que afirmaba estar iluminada (entiendo que como sinónimo de budeidad) y decía que esto era así porque «estaba siempre meditando, en todo momento».

¿Y?

Para empezar deberíamos aclarar que entiende por «siempre meditando», ya desde el primer yoga es posible estar mindful siempre, aunque costará horrores. ¿Será eso? Completando el primero siempre estsrá disponible la mente realizada ¿Será eso? Completando el segundo obtenemos una mente no-cartesiana permanente ¿Será eso?

Como podéis ver, si hablamos sin concreción, no estamos realmente comunicando demasiado y luego, ¿acaso es eso un Buddha? ¿alguien que «está siempre meditando» (sea lo que eso sea) es un Buddha?

No, claro que no. La budeidad tiene una definición muy concreta: erradicación del sufrimiento.

Cualquier otro estadio es provisional o a medio camino.

¿Cuantas veces habéis oído «ya soy un Buddha porque nada en absoluto me hace sufrir lo más mínimo nunca»?

Lo oiréis poco o nunca, cada cual obtenga sus conclusiones al respecto…

Bien, retomamos el yoga que nos ocupa, el tercero. Dado que hemos trascendido completamente el intelecto, inmensa fuente de sufrimiento, ¿por qué sufrimos?

Sufrimos porque el único origen del sufrimiento no es el intelecto, si no los animales sin intelecto no sufrirían. Pero veo que mi gato se queja y se enfada si todas las tardes le doy su comida favorita pero un día en lugar de eso le pongo una piedra en su bol….

Bien, eso es porque el intelecto, aún siendo la fuente principal del sufrimiento humano no es la única. El ser humano sufre mucho más que los animales debido al intelecto, pero el resto de fenomenología también nos hace sufrir a todos los seres vivos evolucionados. Así que es el resto de fenomenología lo que será  tratado en este yoga.

En este yoga se aplicarán recetas del tipo hinduista «el mundo es un sueño» o budistas mahayana «el mundo es mente» para despojar a la fenomenología de poder y permitir trascenderla. Son medios hábiles, nada más, pero funcionan… Es decir, para que funcionen ni tan siquiera han de ser ciertos, solo has de creer en ellos. Por eso son medios hábiles y no verdades absolutas metafísicas. En esto los budistas tibetanos son bastante más sensatos que el resto de la espiritualidad, que tiende a ser notablemente dogmática.

Es en este punto y sin pretender generar polémica, donde la tradición Mahayana afirma que supera a la Theravada, porque el budismo primigenio no supone que «la realidad es mente», sino que le da condición de solidez, y por tanto no aplica nada de esto.

Dejo el dato ahí porque se lee tal cosa en los textos Mahayanas, nada más. No quisiera entrar en mayor discusión.

Seguimos

 

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