El blog de 道

Realmente la mente despierta y la mindful son más que hermanas, son casi lo mismo excepto por ese cambio sutil comentado (la autonomía del intelecto) y cuando la mente realizada se consolida, la mindful desaparece… pero no la reactiva… Y por eso hay más yogas (bueno, no es solo por eso…)

Esta mente realizada (¡sorpresa!) es un sujeto tan dual como lo es la mente mindful. Este es el atman neoadvaita (con suerte) y advaita tradicional, y aquí lo llamamos sujeto no-conceptual porque es sujeto por oposición a los objetos y porque ha roto la atadura con el intelecto. Puede existir de forma no-intelectual.

Tras un primer kensho, como hemos comentado antes, hemos de ser capaces de volver a la mente despierta. Quizá las primeras veces pasen meses entre un kensho y otro, o quizá tengas suerte, tengas una sensibilidad interior notable y tras captar la mente despierta seas capaz de volver a ella pronto, a menudo y durante bastante tiempo.

En todo caso estamos domando el buey zen. Cada uno a su ritmo.

Ahora la práctica se vuelve gozosa a ratos, pues la mente despierta, al contrario que la mindful es un lugar maravilloso en el que vivir (por eso mucha gente cree que eso es iluminación) y que, aunque aún se pierde, se mantiene sin esfuerzo mientras dura. Solo hay que evitar ansiarla en exceso cuando la perdamos y seguir nuestra práctica de forma humilde, tierna y perseverante para que vuelva.

En cierta manera en algún momento hay un cambio de tendencia en nuestra práctica. Eso ocurre cuando en lugar de  guiarnos la voluntad, esfuerzo y dedicación, la práctica se vuelve algo sencillo, gozoso, que ocurre por sí mismo y que nos atrae más que la propia realidad externa.

A este punto me refiero cuando a veces comento que en un momento dado todo empieza a ir “cuesta abajo”.

Si anteriormente todo parecía costar y al sensación era de ir cuesta arriba, para llegar con esfuerzo a no se qué lugar, o caer atrás en cuanto nos despistemos, a partir de cierto punto la práctica es tan gozosa que se desarrolla prácticamente sola. Ese es el punto dulce en que, si estamos bien orientados, difícil será que no haya evolución.

Se nota, y mucho, cuando alguien ya llega a este punto… no hay queja ni dificultad alguna sobre práctica alguna. Solo se desea saber «hacia donde ir» o bien se da uno por «iluminado».

El momento del Kensho, desde el primer flash, a su estabilización, en mi opinión coincide también con el “Camino de Ver” tibetano (el tercero de cinco), por si alguien usa ese modelo. De forma suficientemente homogénea coincide etimológicamente con Kensho (que recordad que es Ver nuestra verdadera naturaleza en Zen o ver la esencia de la mente en Mahamudra). En esta fase siempre se habla de «ver», y eso también coincide con mi sensación de que hasta aquí la clave es vipassánica (visión clara o auto-indagación real).

Y también la mente realizada es el verdadero rigpa Dzogchen. Y no ninguna forma de mindfulness ordinario, tal como se suele pensar.

Y también sería equivalente a la entrada en la corriente (Sotapanna) del budismo primigenio, que indica también bellamente ese nuevo fluir que ocurre, donde el practicante ya siente o empieza a sentir lo que es realmente fluir con la realidad sin oponerle resistencia.

Y por tanto esta realización te convierte en un Arya según nomenclatura clásica budista (pues ya no eres un ser ordinario y has confirmado la verdad de estas doctrinas en ti mismo).

La maduración total de esta fase ocurre en ese momento puntual en que la mente despierta deja de ser el estado “al que vuelves” y pasa a ser tu estado base, quién crees ser de forma permanente.

Ocurre un cambio identitario y sientes que pasas a ser la mente despierta, igual que antes sentías que eras la mente mindful que esporádicamente pasabas a ese otro estado o a la inconsciencia. Ahora ocurre justo al revés y tu eres la mente despierta, que revierte a la mente inconsciente o reactiva puntualmente.

Y a eso aquí lo llamaremos auto-realización, despertar, etc… Porque en nomenclatura tradicional es “reconocer quién eres”. Aunque esta forma de expresarlo es notablemente hinduista porque esta realización coincide perfectamente con la descripción de Atman Vedanta y algunos maestros modernos como Ed. Muzika la describen de similar manera.

Atman claramente apunta a que nuestra identidad es solo-ser (sat-chit-ananda).

Thusness (J. Tan, maestro de Soh Wei) cuando pasó por esta realización, explica que no entendía porque el budismo decía lo que decía si claramente «eso» existía y era su «yo/atman». Pero como era budista siguió adelante y fue entendiendo porque le budismo (y también en Advaita Vedanta) afirman que la realización completa es finalmente no-personal (la llames brahman o anatman).