El blog de 道


Un camino espiritual no-dual: el yoga de concentración o mindfulness (I)
26/03/2020, 7:07 am
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Llegamos ahora a los dos siguientes estadios que es donde se desarrolla la vida de muchas personas espirituales. De hecho es el yoga de focalización Mahamudra completo.

En el primer estadio tenemos a una persona ya notablemente mindful, es decir que pasa ya una parte destacable de su día en la mente consciente. Tanto fuera como dentro del cojín. Más importante, fuera que dentro en este punto (esta es una carencia típica en los meditadores).

Vivimos ahora en el reino de la atención, que se cansa y requiere esfuerzo, vivimos también de alguna manera en un reino insatisfactorio aunque sea menos aflictivo que una vida inconsciente, vivimos en tierra de nadie: ni del todo en la misma realidad que el resto del mundo, ni más allá. Entre dos tierras. Creyendo en esa forma de existir más gozosa que nos prometen pero sin poder tener todavía la seguridad de si existe realmente.

Ahora reiteraré lo dicho muchas veces aquí (y que no se suele decir): no ambiciones estar todo tu tiempo en la mente mindful, pues no es esa la solución final al problema del sufrimiento. Y sobretodo recuerda que la frustración por cualquier cosa que consideres “un desliz tuyo” es mucho peor que el propio desliz.

No importa cuantas veces reviertas a la mente inconsciente y te pierdas en sus patrones de funcionamiento enquistados, ese es justo el proceso, y lo que sobra es la frustración, que solo puede empeorar las cosas. Debemos volver con humildad, pero amabilidad y ternura hacia nosotros mismos, a la mente mindful, sin frustración alguna. De forma suave, amable y diligente.

No solo es menos aflictivo, es más efectivo.

Y volvemos a ella porque en esa mente consciente ocurre el aprendizaje interno imprescindible para evolucionar en un camino espiritual, no porque queramos volver ese estado, definitivo y permanente. De hecho llegará el momento en que la mente mindful será el estorbo pues es terriblemente dual y tosca. Pero será más adelante.

Durante todo este proceso ya estás depurando Alaya, cada segundo en la mente mindful con ánimo de purificar tus reacciones, es de facto un segundo en el que efectivamente estás purificando tus reacciones. Así el beneficio es doble, cada segundo en la mente mindful vale por sí mismo y vale por partida doble porque hará que la mente inconsciente reaccione de forma más alineada a esos principios espirituales que sigues.

Incluso leer de forma mindful, lenta, atenta y consciente, genera muchísimos más (usando una palabra budista) mérito que leer de la forma habitual, superficialmente, deprisa y sin apenas atención. Intenta leer de forma mindful todo texto espiritual. Lenta y consciente. Reflexiva y atenta.

Este también.

Si publico pocas líneas en este blog cada día no es por accidente o para fastidiaros, es para que tengas poco que leer y lo leas con cariño y lentitud (si es que lo encuentras de valor). No sé si mi estrategia funciona, pero es esa.

Tal como también hemos comentado antes, en meditación, con el tiempo, es posible que llegues al punto de solo-ser que no deja de ser la mente despierta (la tercera mente, que veremos más adelante).

La situación que tradicionalmente se ha denominado “no mente”, es decir cuando nuestros pensamientos reactivos paran completamente de forma natural, si es obtenida sin objeto de concentración, no deja de ser la misma mente despierta .

Pero si es obtenida por “bloqueo” gracias a la concentración en un objeto, por sutil que sea, esa misma situación de “no mente” se está ejerciendo desde la mente mindful y se nota la diferencia, es más forzado.

Todo esto es la fase pre-kensho zen (uso la palabra zen porque es más específica, en Mahamudra se dice que se realiza la esencia de la mente, pero es algo más largo) y como hemos dicho, también es el primer yoga Mahamudra que por eso se llama de concentración.

De hecho la mente mindful es una mente concentrativa, mientras que esa característica es opcional en la mente despierta, puedes concentrarte en algún objeto o no… También por eso solo se puede “solo-ser” desde la mente despierta. Estoy repitiendo bastantes veces los mismos mensajes, espero que me disculpéis.

Tal como hemos comentado alguna vez, un tipo de yoga puede perfeccionarse hasta el extremo, alguien puede pasar toda su vida en el yoga de focalización (pasa mucho) y jamás moverse de él. Puede lograr quizá una mente mindful tan estable que penetre hasta el sueño con sueños y se mantenga activa durante toda la vigilia también.

Esa persona es el rey del yoga de focalización pero aún no ha dado un solo paso al siguiente yoga.

En cambio alguien puede tener un mindfulness muy justito y súbitamente un día “click”, hay un evento muy especial y descubre que ahora puede “solo-ser”. Cuando estabilice esa situación, estará preparado para el segundo yoga Mahamudra a pesar de su mindfulness defectuoso.

Seguimos


40 comentarios so far
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Debemos volver con humildad, pero amabilidad y ternura hacia nosotros mismos, a la mente mindful, sin frustración alguna. De forma suave, amable y diligente.

No hace falta enfatizar la importancia que está adquiriendo el mindfulness en la terapia de tratamiento contra la ansiedad y el estrés, entre otras múltiples aplicaciones. Pues bien, la última línea de investigación se centra en la aplicación conjunta de Mindfulness y Autocompasión (El Amor y Compasión budista aplicado a nosotros mismos….no nos referimos a la acepción un poco negativa con la que solemos referirnos al término “autocompasión”). Los resultados está siendo espectaculares. El conseguir acallar el juez o fiscal que todos llevamos dentro e introducir una Auténtica Compresión y Amor, acompañados de Mindfulness ha superado los resultados de aplicar sólo Mindfulness. Es más, los científicos han comprobado que es incluso mayor el poder del Amor y la Compasión que el propio Mindfulness.
Un abrazo a todos.

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Comentario por Diego

Pues han reinventado la rueda, porque esta es la base de todas las religiones en su origen. Posiblemente aderezen esta enseñanza con alguna clase de técnica y saquen buenos dividendos con los cursos.

Sin embargo, esta actitud tiene mucho de arrogancia la mayoría de las veces, ya que puede ser un rol que hace que uno se sienta muy buena persona y mejor que los otros. No se trabaja perder pellejo, al contrario, sino modificar la “imagen” que uno tiene de sí mismo.

Como comentaba hace poco Tao en el blog, el trabajo es el corazón, pero sin manías. Personalmente creo que estoy muy lejos de entender lo del tema de la compasión, me queda grande de momento.

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Comentario por JuanV

Sólo hablaba de la actitud compasiva hacia nuestro interior. No es malo que la ciencia seria ratifique ciertas cuestiones.

En una reunión entre el Dalai Lama con psicólogos y psiquiatras del mundo entero, el lider tibetano no podía entender que en occidente el ser humano pudiera llegar a odiarse a sí mismo, siendo su peor crítico.

Sin embargo, esta actitud tiene mucho de arrogancia la mayoría de las veces, ya que puede ser un rol que hace que uno se sienta muy buena persona y mejor que los otros

No lo se. La gente de la que hablo me consta que son buenos científicos y bien intencionados.
Me da igual como se entienda la compasión y el amor. Vivirla cambia la práctica. Sin ella, la práctica carece de “vida”

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Comentario por Diego

Hola. Aunque me lo creo totalmente, lo que estás aquí diciendo (cómo no), y aunque podría ponerme a buscar en la red… ¿podrías aportar algunos artículos concretos, links, fuentes, etc? Me interesaría profundizar en este tema (sobre el que ya he leído cosas). Compasión, meditación, neurociencia y beneficios constatados empíricamente, ya sabes…
Con relación a esto, aquí tenemos una joya. Con mi queridísimo y admirado Eduard Punset. No había visto este programa…
“Entrevista a Matthieu Ricard por Eduardo Punset” (Programa Redes)…

Con relación a lo que dices, el perder la atención, el fustigarse, el ser un juez muy duro con uno mismo, y también con lo que dice Tao (perder la atención y la frustración que se genera), rescato una reflexión de Jon Kabat-Zinn (creador del mindfulness) que me encantó en su momento…
«Se trata de observar cuántas veces perdemos la cabeza, recuperar la atención y empezar de nuevo».
Y también de Kabat-Zinn…
«La conciencia plena se ejercita prestando atención de manera activa en el momento presente y sin juzgar. Desarrollar la capacidad de abrazar la realidad de las cosas es curativo y transformador, cambia nuestro cerebro, tal como demuestran las investigaciones neurológicas».

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Comentario por whatgoesaround

También deciros que existe un blog muy interesante, llamado Neurociencias Divertidas, donde hay algún artículo muy interesante sobre la meditación y las áreas cerebrales estimuladas. Si queréis pongo el link.

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Comentario por whatgoesaround

Claro.

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Es un placer ofrecerte información. Yo he seguido la trayectoria de los siguientes autores. Te voy a dar la referencia de una de sus obras más significativas. Todos son psiquiatras, psicólogos, y/o catedráticos universitarios que han profundizado por ellos mismos en las técnicas meditativas y en las enseñanzas budistas.

“El corazón del Mindfulness: la compasión amable. Vencer el sufrimiento con sabiduría y compasión”. Vicente Simón
“La ciencia de la compasión. Más allá del Mindfulness”. Javier García-Campayo

“Sé amable contigo mismo: El arte de la compasión hacia uno mismo” . Kristin Neff

“La mente compasiva: una nueva forma de enfrentarse a los desafíos vitales”. Paul Gilbert

También está la Asociación Española de Mindfulness y Compasión, compuesta por un colectivo de científicos, psicólogos, psiquiatras, docentes, sanitarios ,etc

Buscando en Internet los nombres de ellos y la Asociación podrás encontrar más información What
Un abrazo

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Comentario por Diego

Excelente. Muchísimas gracias. Me guardo este texto para investigar esos nombres y obras en futuras fechas. Veo que has buceado en el tema con bastante profundidad.
Un abrazo.

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Comentario por whatgoesaround

Persistir, persistir, persistir, persistir, persistir, persistir y persistir.

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Comentario por whatgoesaround

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Comentario por whatgoesaround

😀 😀 Muy bueno

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No se ve. ¿Qué es? 🙂

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Comentario por Diego

Lo que dices que no ves es el ideograma de corazón en chino y japonés (“kokoro”). Cuatro trazos. Si te fijas está incluido en ese ideograma que usas tú, el de amor (trece trazos).

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Comentario por whatgoesaround

Muy bien visto, whats. ¿Sabes algo de chino?

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“What”… estudié japonés. Hablamos largo y tendido varias veces del tema, y te pregunté si habías estudiado chino. Y me contestaste: autodidacta. ¿Ya no recuerdas nada de nada de todo esto? Me llama bastante la atención que no recuerdes, perdona. No sé qué pensar. Puede ser una mezcla de muchas cosas. No sé si has trascendido tanto, tanto la mente “convencional” y conceptual que todo eso ha quedado muy atrás. O que eres muy olvidadizo o despistado. O el poco caso que me haces (“whats”). Perdona, no es un ataque ni un arma arrojadiza, solo un intento de disección intelectual. Y que me llama la atención, básicamente. Varias veces intercambiamos curiosidades sobre kanjis y semejanzas/diferencias sobre chino y japonés. ¿No recuerdas?

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Comentario por whatgoesaround

El hilo que me une a vosotros es débil, deberías ver a mi propia pareja cuando hago algo parecido con ella. Te ruego mil disculpas (y a ella).

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Es lo que tiene “oír” sin “escuchar”. Pero por tu bien K., no le digas nunca a tu pareja que el hilo que te une a ella es muy débil 😁😁

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Comentario por Diego

Ella ya lo intuye…

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🤐 ❤

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Comentario por Diego

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Los cuatro trazos de “kokoro” ¿verdad WHAT?

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Comentario por Diego

Efectivamente, Diego, es ese. Es muy bonito.

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Comentario por whatgoesaround

Mi insistencia en la Compasión es producto del cariño que os tengo a todos. Espero que no os resulte excesiva. Es EL CATALIZADOR de la práctica. Y en estos tiempos de crisis sanitaria cobra un valor especial.

Donde hay Amor y Compasión la práctica se vuelve fluida. La clave está en que sólo se puede sentir verdadero Amor cuando el sujeto protagonista desaparece…….El Amor y la Compasión verdadera no pueden existir sin la superación dicotómica de sujeto y objeto. Sin rendición no hay verdadero Amor. Si busco la perfecta mindfulness, puedo tener la medalla de oro del buho observador y atento pero……..Sin Amor y Compasión eso es nada. Sin embargo, si se practica por la liberación de todo y todos….hay un gran matiz diferenciador.

Si otros utilizan la compasión para ponerse medallas y tener una auto-imagen mejor, eso forma parte de la ignorancia en uno de sus aspectos: aferrarse a prácticas que incrementan el sufrimiento.

No hablamos de blandenguería y almíbar. Hablamos de la sensación y comprensión inequívoca de la No dualidad, de nuestra absoluta interrelación.

Algunas grandes maestros budistas han enfatizado este tema:

“La compasión es la semilla de la abundante cosecha de la Budeidad. Es el agua necesaria para su desarrollo, Y se dice que madura en el estado de la felicidad definitiva, Por ello, desde el principio, yo alabo a la compasión”
Chandrakirti

“En resumen, aquellos que desean alcanzar rápidamente el estado de Omnisciencia deberían de esforzarse en tres aéreas: la compasión, el pensamiento de la Iluminación, y la realización práctica. Conociendo que solo la compasión es la verdadera causa raíz de todas las cualidades de un Buda, esto es cultivado desde el mismo comienzo”
Kamalasila:Los Estados Graduales de Meditación, Libro Primero. (Bhavanakrama)

El mismo Kamalasila en el “Compendio del perfecto Dharma”: «Oh, Buda, un bodhisattva no debería adiestrarse en numerosas prácticas. Si un bodhisattva se atiene correctamente a un único Dharma y lo asume a la perfección, reúne todas las cualidades de un buda en la palma de la mano, y si preguntas cuál es este Dharma, la respuesta es: la gran compasión».

Para mí, el Amor y la Compasión dentro del budismo es como la inspiración para el artista. Por mucha técnica que domine, sin inspiración su obra no tendrá “alma” .

Un abrazo a todos

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Comentario por Diego

“Un ser humano es una parte del todo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en tiempo y en espacio. Él se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sensaciones como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su consciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto por unas cuantas personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión al ampliar nuestro círculo de compasión para abrazar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza.”
Albert Einstein

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Comentario por ewilius

” El hilo que me une a vosotros es débil,…”
Así a bote pronto parece una visión dualista …
¿Te refieres al apego?

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Comentario por ewilius

Sí, pero no el apego a una u otra individualidad concreta o incluso aspecto concreto de alguna individualidad, es algo más sutil, es la implicación en el mundo, en lo mundano. La expresión correcta sería: el hilo que me une a lo fenoménico es débil. Pero en ese contexto no se me hubiera entendido.

Un-sabor es básicamente adelgazar ese hilo hasta romperlo.

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Quería contestarte ayer, pero no había “dónde”. En primer lugar, te agradezco esas disculpas, que no eran estrictamente necesarias. En segundo lugar, que quede claro que no me siento ofendido o dolido por el tema de que no recordaras esas “conversaciones” sobre kanjis, lecturas, radicales… intercambiamos varias impresiones. Ni le doy más importancia ni más vueltas. No lo recuerdas y ya está, parece que no lo has retenido. Si me sintiera ofendido por algo así creo que sería algo ridículo (aunque humano), pero evidentemente reactivo y una pulsión egótica, que es justo lo que busco trascender. Trabajar en esa ecuanimidad, que solo puede traer más ecuanimidad. Y la serenidad más serenidad, y la observación más observación, etc. En línea con las reflexiones de Diego sobre la compasión (más compasión…).
Ahora bien, sí que me sigue sorprendiendo, que no lo recuerdes. También porque suelo recordar bastante todo lo que me cuenta la gente. Si olvido algo, es momentáneo, normalmente los datos suelen quedar ahí, registrados. Por eso no sé si ponderar algo de despiste y también la reflexión de que cuando alguien no recuerda algo suele ser porque no lo considera demasiado importante. Pero pueden ser enfoques erróneos, lo cual me llevó a varias reflexiones. Una de ellas, que es prácticamente conocer de verdad a las personas a través de internet o la blogosfera. Realmente, no las conoces. Te sueles hacer una idea o imagen. O de sus mentes, ya suele ser difícil conocer a las personas interiormente. Pero claro, hay más. Es todo lo que dices del hilo débil, de la fenomenología y el un-sabor. Bueno, si lo hubieras dicho así lo hubiera entendido bastante, o intento entenderlo. Pero pese a todo me sigue llamando la atención, que conste. Porque se supone que la mente de K es atención total, como lo es esta mente y todas las mentes, cuando se trabajan un poquito y apagan la ensoñación constante. Claro que atención no es lo mismo que memoria, o que retener datos.
Por otro lado, y usando un poco el humor, ese un-sabor es un poco el camino hacia el “bien ido” búdico, por eso te preguntaba y me pregunto hasta qué punto estás “ido”. o te has disuelto en esa no-dualidad. Yo también vivo esa no-dualidad en mayor o menor grado, a pesar de todo, o de forma más irregular y abrupta. Puedo sentir, vivir, ver experimentar que esta mente es impersonal, que todo es un continuum y que esa quietud te lanza a un vacío, a un “no hay nadie”. Nada indica que no pueda vivir o entender eso. Entonces me llama la atención, porque por lo menos de momento suelo recordar bastantes cosas, lo cual no implica estar machacando sobre los contenidos.
Bueno, como siempre me estoy enrollando. Igual no tienes nada que añadir,aunque agradecería que arrojaras un poco de luz. Cómo se conjuga todo lo que acabo de comentar.
¿Crees que la mente puede mantenerse en pura luz (por ejemplo en el entrecejo), en pura conciencia, que sería su verdadera naturaleza? Digo esto porque estoy pensando en una absoluta trascendencia de la fenomenología. Ni caso a ella. A lo mejor no es cuestión de hacerle caso o no, sino de que se rompe por completo el contacto, la afectación (el problema budista del contacto). ¿Mantenerse en una absoluta quietud? Es muy difícil. El un-sabor te lleva a fluir, sencillamente, a fluir sin fisuras, sin observador, sin fronteras, sin conflicto.
Bye.

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Comentario por whatgoesaround

“es prácticamente (imposible) conocer de verdad a las personas a través de internet… “.

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Comentario por whatgoesaround

¿Crees que la mente puede mantenerse en pura luz (por ejemplo en el entrecejo), en pura conciencia, que sería su verdadera naturaleza?

Dejando de lado “pura luz”.

En el budismo Mahayana no hay ninguna forma de conciencia concreta que sea “su verdadera naturaleza”. Tan real es una como otra, si es reconocida como mente. No hay nada que no sea verdadera naturaleza. Por eso Samsara es Nirvana y no hay ni un átomo del Samsara que no sea Nirvana.

Si lo que quieres decir es si la mente puede mantenerse 24 horas en samadhi (que no sería necesariamente en el entrecejo), la respuesta es que debería ser sí, dado que ese es el yoga de no-meditación.

La sensación en el entrecejo es la atención. Cuanto más concentrativa sea una práctica más lo notarás. El mindfulness en el primer yoga es concentrativo. Si realmente puedes “solo-ser” (es decir has completado el primero) has de abandonar la concentratividad.

Lo que tú jamás “pura consciencia” (o pura luz, no sé si los equiparas) probablemente es lo que aquí se llama “sujeto no-conceptual”.

Un abrazo

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Sabía en parte que me ibas a contestar algo así. Por mis arriesgadas y polémicas expresiones. Los problemas y limitaciones del lenguaje. Pero bien contestado, y muchas gracias. Podemos decir luz, o irradiación, o sujeto no-conceptual. Estoy de acuerdo, sí. Hay que abandonar llegado un punto la concentratividad, y por otro lado que sí, es posible mantenerse en ese samadhi. No sé, siendo específicos, si es ahí donde estás y si es eso el romper prácticamente el contacto con los fenómenos.
De acuerdo en lo que dices también: la mente es todo, por eso he dicho que es fluir. “Agarrarse” no funciona, y el “agarrarse” básico para mí es la noción del sujeto (o apartarse constante).
Un abrazo.

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Comentario por whatgoesaround

Por mis arriesgadas y polémicas expresiones.

¿Por qué no intentas, simplemente, explicar de forma objetiva, clara, simple, sencilla y directa lo que sientes o vives?

No hacerlo más grande, ni más pequeño, ni más simple, ni más complicado, ni más ni menos místico. Y sobretodo ceñirnos a la experiencia (que nunca incluirá eternidades o purezas, pues no está en nuestra mano determinarlas).

Cuando alguien dice “fui consciencia eterna”. Sé que simplemente está exagerando o hablando sobre clichés pre-concebidos, pues nadie tiene en su mano determinar la eternidad de nada.

Un abrazo

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Me cuesta muchísimo explicar las cosas con precisión, pese a que lo intento. No lo hago a propósito. Intento ser sincero y no ponerle teatralidad ni exageración. Parece que mi mente no funciona como la tuya, no es igual. No sé qué pasa. A lo mejor es que estoy muy desestabilizado o roto en millones de pedazos. No siento “la obligación” de ser riguroso, es algo que ya hemos comentado. Igual te puede parecer fatal, muy grave, y me das el toque por eso. Pues lo siento. Sí, por ejemplo, puedo hablar de “sentir que soy luz” en el entrecejo, y quizá es reflejo de la atención, la concentración o el solo-ser, samadhi. “Luz” es solo una metáfora, una palabra. No veo por qué tengo que ser “como tú” o ceñirme con precisión a la terminología budista o a los mapas de cualquier doctrina. Lo siento, y aquí lo dejo. Pero, de verdad, no te preocupes por las apariencias o las palabras. Persistir, persistir… sé cuál es el camino a seguir. Mira, cada uno es diferente. Diego puede decir que la compasión es el catalizador, y otro decir que eso no lo siente. Es así…

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Comentario por whatgoesaround

❤ _/_

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“We are One, but we are not the same”, cantan U2 en el tema One. Un temazo, por cierto.

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Comentario por whatgoesaround

Me gusta esta versión (como todas las de este disco de Johnny): https://www.youtube.com/watch?v=CGrR-7_OBpA

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¡Sí! Es que en verdad escribí un post sobre el tema One, y ya un bloguero me puso esta versión de Johnny Cash. Gran versión, me encanta.

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Comentario por whatgoesaround

Mirad esto. Amor, compasión, entrega, esfuerzo, profesionalidad. Muy hermoso. GRACIAS. Nuestro agradecimiento nunca será lo suficientemente grande…
https://www.lavanguardia.com/vida/20200329/48114657786/coronavirus-sanitarios-aplausos-homenaje.html

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Comentario por whatgoesaround

Buen gusto musical What. Nuestros viejos amigos de U2. En su día, muy en la línea de lo que yo sentía, me encantaba “I still haven´t found what I´m looking for”
En Andalucía se dice: ¡¡¡ Hay gente pa tó¡¡¡ haciendo alusión a la evidencia que existe la Unidad y las diferencias.
What, evidentemente cada uno puede vivir esto de forma diferente. En mi caso concreto, cuando estoy con otro ser humano, que siente, que llora, que rie, que vive, dicho evento es lo más importante para mí en ese instante. No hay ningún sujeto ni objeto, sino el fluir de una relación, una especie de baile. Otras personas puedes ser aparentemente más fríos y más sabios, pero a mí me mola el juramento del bodisatva de no abandonar el barco hasta que se salve el último. Y ¿sabes una cosa? si no comulgo con mi semejante…..no sabría como hacerlo.
En fin, no quiero vender nada que no soy, muchas veces trato de enseñar lo que para mi es esencial para que se haga carne de mi carne y sangre de mi sangre. Para aprenderlo definitivamente necesito transmitirlo y así recordarlo continuamente.
Me rindo ante la sabiduría de K. , aunque “su hilo que se hace cada vez más fino” pudiera hacernos recordar (probablemente sin argumento) a otra canción que me encantaba del grupo Triana llamada “tu frialdad”.
Un abrazo a todos

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Comentario por Diego




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