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Así, ante esta dificultad y esas ventajas, se populariza el mindfulness moderno (aunque no es nada nuevo).
En el mindfulness actual, la propuesta es existir en este mundo desde la mente consciente, pero claro, si no podemos evitar ser absorbidos por el intelecto, ¿qué hacemos para lograrlo?
Pues atendemos a cualquier otro contenido.
La atención es excluyente. Si atiendes con fuerza a algo, bloqueas el resto. En cierta manera dedicamos muchos recursos a ese objeto de atención y eso hace que muchos otros procesos mentales paren por falta de recursos-mente.
Eso que se llama “estar presente o consciente o mindful o en el ahora”, consiste básicamente en atender contenidos no-conceptuales: lo visto, lo oído, lo sentido, lo que sea… de esa manera evitamos ser absorbidos, pues no dejamos surgir el contenido intelectual, el pensamiento. Lo bloqueamos. Estamos pues, practicando samatha en el día a día (pero muy superficialmente).
Es relevante ver que no trascendemos el intelecto, solo lo bloqueamos. Y si uno es sensible, se nota esa especie de contención. El yoga de focalización Mahamudra (el primero) basa todo su progreso en este bloqueo… por eso tradicionalmente se llama de concentración o focalización y aquí por dejarlo aún más claro lo llamamos de mindfulness.
En cierta manera es dar la espalda al intelecto para que no nos absorba. Eso basta para estar en lo que hoy día llaman «el ahora”. Pero como no podemos estar sin contenidos, lo debemos substituir por otros.
Es como aferrarse a un flotador para no hundirse.
En este caso el flotador son los contenidos no-conceptuales. La superficie es la mente mindful, y las profundidades la mente inconsciente. La gravedad que nos hunde es nuestro defectillo de ser absorbidos rápidamente por el pesado intelecto.
La práctica consiste entonces en atender a contenidos no intelectuales permaneciendo en la mente consciente, y si se revierte a la mente inconsciente se detecta y se vuelve a atender contenidos no intelectuales.
Los contenidos concretos a los que atender no son lo más relevante aunque algunos nos ayudan más que otros. En meditación suele ser un contenido fijo. En el mindfulness diario, móvil, variado, cambiante… por eso es más complicado. Es fácil que el intelecto “se cuele” cuando cambias de un contenido a otro o cuando un evento externo llama en exceso tu atención y «olvidas» tu práctica.
Esa atención permanente evitando al intelecto se nota forzada. Y requiere esfuerzo, entendido éste como que “nos cansamos” y acabamos revirtiendo a la mente inconsciente absortos en un contenido intelectual. Y ahí descansamos… porque cansa menos nuestra ensoñación que conectar con la realidad.
Cansa igual que cansa estudiar… porque estamos haciendo, en el fondo, casi lo mismo.
Todas las prácticas espirituales que nos hacen evolucionar se basan inicialmente en permanecer en la mente mindful o consciente de forma continuada.
Todas. No hay excepción alguna. Si alguien busca un solo factor común a toda práctica espiritual útil, esa es la mente mindful.
O dicho de otra manera, cualquier práctica o minuto pasado en la mente inconsciente, no tiene un aporte espiritual claro. Puede tenerlo indirecto, pero no directo.
Por ejemplo, porque te des un golpe por ir despistado y decidas estar más atento en el futuro.
Pero sus beneficios no pasan de eso y en todo caso la decisión de estar más atento la tomó la mente mindful, que es la que se activa tras el golpe… y la ejecución de esa decisión también dependerá de ella…
Estar en la mente consciente ya es automaticamente “existir” y ser consciente de ello. No hace falta más. Es auto-evidente.
Pero ¿cual es el problema?
De nuevo: la incapacidad de la mente consciente para “existir” sin apegarse a un contenido mental.
Así que rehaciendo la frase anterior, la mente consciente es aquella en la que “existe y sabe que existe, pero no puede solo-existir (o solo-ser)”
La misma y ordinaria mente consciente, si consigue desapegarse de todo contenido mental y “solo existir”, entonces es lo que aquí llamaremos la mente despierta. Que, por fin, es algo nuevo, algo que no tenemos de salida…
29 comentarios so far
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El blog de 道 
«la mente consciente es aquella que existe y sabe que existe, pero no puede solo-existir (o solo-ser)”
Qué bueno…!!! Esto aclara mucho cuál es el único «inconveniente» de esta herramienta tan poderosa que poseemos…. Gracias.
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Comentarios por lola 22/03/2020 @ 9:52 am❤
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Comentarios por 道 22/03/2020 @ 9:55 amAlgunas cosas que megustaria comentar:
A)» Esa atencion permanente evitando al intelecto se nota forzada”
No puedo estar mas de acuerdo, por eso mchos maestros com Vilaramsi proponen combinar la atencion con la relajacion directa del cuerpo y la mente cuando el.control minful se pierde a causa de este forzar de la atencion. Vilaramsi reporta que es habitual acabar con dolores de cabeza o corporales usando exclusivamente enfoque de observacion i bloqueo de otros contenidos, esto en realidad seria una forma de represion
Otros autores proponen utilzar la observación como “gimnasio” de la atención i otros enfoques más abiertos com “jacuzzi”de la atención, es decir, el ejercicio represivo cansa, pero tambien es una habilidad que hay que cultivar, porque a la larga lo podemos necesitar
Quizà una solucion intermedia seria focalizarse en aquellos procesos mas pausados de cada actividad, que te permitan combinar simultàneamente ambos aspectos
No sé, desde luego el mindfullness practicado solo, des del punto de vista de evitar el sufrimiento tiene sus limites
Realmente, todo requiere de estrategias, es muy difícil
generalizar
Pero una pregunta seria, entonces, el ideal de muchas tradiciones de estar todo el dia mindful no es desproporcionado? No puede causar demasiado sufrimiento?
A parte de dejar a la mente agotada, no puede llegar a ser una obsesión patológica equivalente a la de los trabajadores compulsivos?
B)
Otra fustracion bastante asociada al minfulness es que desgraciadamente, es muy difiicil experimentar el contenido de tus pensamientos sin bloquearlos, y a veces el contenido de los pensamientos tambien es muy rebelador,
Cuantro entras en samatha profunda, tambien se da esta situacion, que es bloqueante porque la relajacion por sí misma bloquea parte del material del intelecto( por falta de combustible)
Mi pregunta es:
Es posible Tener conciencia mindfulness completa de los productos del intelecto o del subsconsciente sin bloquearlos?
El mindfullnes lo permite, o tendria que partir de otros planteamientos en meditación
me encuentro atascado en este punto, me gustaria poder ser consciente de los productos del intelecto sin ser arrastrado por ellos i sin bloquearlos, pero quiza no es posible, no sé, necesito tu opinion
Gracias anticipadas!
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Comentarios por Álvaro 22/03/2020 @ 11:39 amEl sufrimiento solamente surge del ansia, deseo y rechazo. Es eso que añades lo que trae el sufrimiento, no ninguna actividad que hagas. El mindfulness tampoco.
Dicho esto, el ideal que comentas es no solamente desproporcionado sino imposible e innecesario, pero es adecuado pedirlo, porque incluso pidiéndote eso, con suerte sueles estar solo gran parte de tu tiempo mindful, lo cual es mucho. Es decir, es un medio hábil, como dicen en budismo, porque si no te piden eso, seguramente acabarás estando muy poco mindful. Y luego hay una dimensión más y es que intentado eso, si eres observador, aprendes muchísimo sobre tu mente y lo rebelde que es. Y como no controlas nada.
Si notas tu mente tanto como agotada, estás ejerciendo un mindfulness excesivo. Sin duda. Lo cual no significa reducir su tiempo de ejecución sino su intensidad puntual. En samatha suele pasar lo mismo tal como comentas.
Esto de los consejos, es como con el médico, al que se pasa de un extremo se le dice una cosa y al que se pasa por el otro extremo, lo contrario. Lo ideal es saber auto-diagnosticarte e irte regulando. Lo digo porque nadie se tome este consejo como dirigido a nadie que no sea Alvaro.
No, inicialmente.
Sí, en el segundo yoga. Lo veremos.
Sinceramente, si puedes no dar importancia a tus pensamientos, avanzarás más deprisa, pero si crees que son relevantes, no vas a hacerme caso 🙂
No puedes, ya lo ves. Podrás en el futuro, por tanto mi consejo es, déjalo estar y sigue con las prácticas adecuadas a tu situación actual. No es ese el camino que te hará avanzar ahora.
Gracias por comentar Álvaro, un abrazo. A mi me parece que vas bien… porque muestras lo que para mi es el factor fundamental, interés en entenderte e investigarte, y vas viendo las cosas correctamente más allá de las influencias de las doctrinas y creencias. Sin apriorismos, investigar… Bien.
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Comentarios por 道 22/03/2020 @ 11:58 amAlvaro, K. ya te ha dado las directrices para dar luz a las sombras en tu práctica.
Nunca olvides nunca que para avanzar (volar) en el Budismo hacen falta dos alas: La Sabiduría y la Compasión. La práctica (mindfulness en este caso) no puede ser forzada. Debemos desenmascarar al fiscal que nos acusa y condena siempre que se pierde el estado mindfulness. Debemos instaurar la apertura y la compasión hacia todo y todos. Incluidos nosotros mismos. Debemos erradicar el ansía de controlar.
Un tonto ejemplo. Cuando empecé a correr quise hacer las distancias cada vez en menos tiempo, empecé a ponerme en forma pero al final acabé con un estrés tremendo ya que cada vez que me ponía el pantalón corto y las zapatillas me impuse la obligación de reducir mi marca. ¡¡¡ Que estupidez ¡¡¡. Ahorra corro por el placer de correr y no compito con nadie. Medito corriendo.
Hacemos mindfulness para acceder a una mayor sabiduría y para poder ayudar a nuestros semejantes aportando un poco de luz. El espíritu de la bodichitta ayuda a la desaparición de esa sensación de cansancio -producto de la tensión en la práctica -.
Un abrazo, animo en el confinamiento y visión clara para todos ya que tenemos una oportunidad para pegar un gran salto. Como dijo nuestro amigo Dakpo, en la tormenta la práctica cobra una fuerza especial.
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Comentarios por Diego 23/03/2020 @ 2:44 pmMuchas gracias, siempre se agradece compartir experiencias, esperando tus comentarios del segundo yoga, ahora es buena época para estas cosas…con lo del retiro obligado…
Gracias
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Comentarios por Álvaro 22/03/2020 @ 8:53 pmMuy buenas soy nuevo en este tipo de temas, la verdad escribo aquí mas por una duda ya que no encuentro quien me pueda ayudar, espero no molestar demasiado.
Abandone el Cristianismo y pense que el Budismo era una mejor opción por momentos lo fue, me trajo paza y alegria. Pero no duro mucho hasta que encontre esto:
http://www.zen-deshimaru.com/es/zen/que-quiere-decir-paraiso-o-infierno
A lo cual le pregunto si usted cree que despues de la vida, existe el infierno un lugar de tortura para los malos, o las personas que han acumulado mal Karma.
Sinceramente tengo mucho miedo y estoy horrorizado, el Budismo me devolvio la fe en la vida, pero tras leer eso de un foro Zen. Me siento sin ganas de vivir y falto de esperanza.
Espero que pueda guiarme y no le moleste constestarme. un saludo y Gasho! Tambien me puede escribir por emial si gusta:
underbluestar@gmail.com
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Comentarios por Andres 22/03/2020 @ 9:22 pmNo, no lo creo en absoluto.
Un abrazo
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Comentarios por 道 23/03/2020 @ 7:20 amSoy Andres, muchas gracias por un momento seguí su consejo sali de este bache, siento contestar tarde pero no quería leer más entradas , su respuesta era lo que buscaba. Y por un momento fui niño de nuevo, no habia ni cielo no infierno, rei, llore, dibuje,
fui emperador, ama de casa, asesino, vagabundo etc.
Fui feliz, pero me quede anclado de nuevo al escuchar el mensaje de uno de los seguidores de este blog:
«Es nuestro espíritu el que crea el infierno o el paraíso aquí y ahora. El Maestro Dogen escribió profundamente sobre este tema.Debemos crear el paraíso aquí y ahora. Si sufrimos, si dudamos, todo se convierte en infierno. Debemos construir el paraíso. Si nuestro espíritu está en paz, todo lo que nos rodea es el paraíso.¡Algunas personas crean el infierno!»
El dice que es simbolica, osea no existe ese tal infierno u paraiso, ni aqui ni ahora ni despues de la muerte?
Pero la forma que lo menciona que si mi espiritu crea no se que «infierno» me horroriza, quizas por que tengo esta psicosis muy fresca que me hace perder el contacto con la realidad. Lo que mencionaba antes se aplica a lo mismo, no existe infierno alguno? ni espiritu etc.
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Comentarios por Andres 31/03/2020 @ 4:50 pmAndrés, creo que has entendido mal lo que se expone en la web que indicas:
Es nuestro espíritu el que crea el infierno o el paraíso aquí y ahora. El Maestro Dogen escribió profundamente sobre este tema.Debemos crear el paraíso aquí y ahora. Si sufrimos, si dudamos, todo se convierte en infierno. Debemos construir el paraíso. Si nuestro espíritu está en paz, todo lo que nos rodea es el paraíso.¡Algunas personas crean el infierno!
Según mi entender, es una forma simbólica de expresar que a través de la práctica budista nos podemos liberar del sufrimiento aquí y ahora (paraiso). Dices que tienes miedo y que está horrorizado, eso ni más ni menos es el infierno aquí y ahora. Relájate, descasa, y confía. A mí el budismo sí me devolvió la fe en la vida como tú dices.
Un fuerte abrazo
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Comentarios por Diego 23/03/2020 @ 2:27 pmCreo que hubiera preferido que no me contestara, ahora que lo a hecho considero el suicidio seriamente, no con animos de comentarle que es su culpa, ya que esta fobia la tenía desde hace meses, soy algo tonto, como menciona osea son metaforas, mas concretamente.
No existe el infierno, ni el paraiso? Ni aqui, ni ahora? ni nunca existieron y por favor por lo cual nunca podre crearlos con mi espiritu o lo que sea? De verdad soy libre? NO hay castigos ni premios, de verdad puedo confiar?
Muy amable
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Comentarios por Andres 31/03/2020 @ 4:55 pmHonestamente me hubiera gustado que no respondiera vera tengo una psicosis tremenda con el tema del infierno y el paraiso, antes mencionaron que no existian, me he vuelto tonto de tanto miedo, le ruego que me comente que si no existen me lo aclare, osea como menciono antes decia algo que solo eran metaforas, osea tal cosa como el infierno no existe aqui y ahora? No existe tal dimensión como la quiera llamar, y por su puesto mi espiritu no puede crearla de ninguna manera?
Muy amable
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Comentarios por Andres 31/03/2020 @ 5:08 pm«Si ves el Vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación».
Hace unas semanas, antes de toda esta locura del coronavirus, contacté con un bloguero llamado Al por cuestiones meramente musicales. Y ahora me encuentro esta entrada en su blog. Convergencia de caminos, un hermano más en la senda espiritual, sin duda. Creo que estará bien conectaros y que os conozcáis.
La mente que observa la mente… la mente despierta. Distinciones, fragmentación, conceptualización. Definiciones, rotular, bautizar, pensamiento. Qué os voy a contar, ¿verdad? El Todo sin partes, la mente impersonal. No es «encontrar algo»… es entender, es ensanchar, es soltar, es profundizar hacia ese global de la mente donde el pensamiento es solo una funcionalidad prescindible. Es pura observación, es pura irradiación… El cambio no se produce en lo que ves, sino en la cualidad de la observación.
Pero no importa. Nunca he sido un hacha intentando explicar lo que está más allá de las palabras.
Veo, o parece, que estáis todos bien. Me alegro.
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Comentarios por whatgoesaround 23/03/2020 @ 10:38 pmUna gran entrada, desde luego. Muy trabajada.
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Comentarios por 道 24/03/2020 @ 9:28 amMi querido What, me alegra de corazón volverte a leer. El Mahamudra del Ganges lo había leído pero parece que no era el momento oportuno. Hoy ha sido un estallido interior de inmensa claridad y lucidez. Con una sencillez extrema se comunica la esencia.
Forma clara de apuntar a la «no acción».
Alusión clara al cuarto yoga….
Un abrazo fuerte a tí What y a todos
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Comentarios por Diego 24/03/2020 @ 11:25 amMuchas gracias, Diego. Pues no me leí ese Mahamudra del Ganges, a ver si lo hago.
Sobre todas estas cuestiones… pues diré que uno de los aspectos más fascinantes es que la mente paulatinamente va transitando hacia la no-mente. Podemos expresar esto de mil maneras: no doblez, no pensamientos, no imagen ni imágenes, no dualidad, no registro, no captar, no atrapar, no fotografías mentales, no reflejo, no conceptos, no definiciones, no lenguaje, no división. Lo que se mantiene por supuesto es la observación, la atención. E incluso surgen pensamientos, pero se ven de forma desapegada. Se entiende que ocurren por sí solos. Por supuesto esto lleva a una gran paz y serenidad. Por estos motivos, aunque no sea riguroso explicándolo, muchas veces utilizo términos como irradiar, afirmar, encarnar, ser (solo-ser), saltar… porque uno entiende llegado un punto que debes saltar más allá de la conceptualidad, abandonarla y simplemente ser, mantenerte en quietud y observando.
Todo esto enlaza también con la no-acción, que entiendo perfectamente. Se comprende que en verdad nada debes hacer, excepto esa observación en quietud. En buena medida entendiendo a la vez, viendo, saboreando que ese sujeto ficticio es una pura falacia, que no existe. Todo se desarrolla por sí mismo, basta con mantenerse atento y procurando el silencio: la no acción… la noción de un sujeto se va deshaciendo como un azucarillo. Hace tiempo leí una reflexión que venía a decir que la noción de sujeto o de yo básicamente es un apartarse constante. Me parece una buena definición. Esa constante pulsión nos lleva a buscar una supuesta singularidad, una eseidad aparte… como si quisiéramos salirnos de la realidad para entenderla cabalmente. Es imposible, por lo menos desde la óptica de una identidad individual. No hay nadie que pueda apartarse y salir de la realidad, pues somos (¿?) uno con ella. Entender eso es como dejar sin cuerda ese mecanismo.
Así que ese ver o entender será literalmente impersonal, no personal.
De la misma manera me ha sido muy útil comprender cabalmente que en realidad se trata de “no buscar” más que de “no pensar”. Pensamientos podrán surgir, la cuestión no es pulir el espejo a la perfección. La cuestión es no verse involucrado en ellos. Porque ese buscar conlleva muchas cosas: discriminación, definiciones, conceptos, apartarse, abrazar, resistirse, apegarse, una incomodidad o insatisfacción que nos hace ser un culo de mal asiento (intelectualmente), hasta que entiendes que esa estrategia o esa herramienta llegado un momento debes abandonarla. O en otras palabras: serenar la mente.
Y otra cosa… dejar de buscar implica aceptación, devoción, entrega, integración con la realidad, esta realidad, comunión. “Aquello” se unifica con “esto”, entiendes que esto y aquello son lo mismo. Todo esto enlaza con la no acción, con la disolución del azucarillo, con la serenidad, quietud y apertura asentándose. Como se ha dicho en este blog, en otros términos, es como un círculo virtuoso.
¿Nunca has pensado que toda esta cuestión, que la conquista de lo trascendental es como una especie de downloading? A ver si va a resultar que una supuesta divinidad, o la Mente del Buda nos está descargando su software… Jajaja, me hace gracia este enfoque.
Perdona el rollazo kilométrico.
Un abrazo. A cuidarse.
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Comentarios por whatgoesaround 24/03/2020 @ 7:34 pmY también (lo busqué hace un rato, es que bajé al supermercado)… en este vídeo se sintetiza a la perfección. La no acción, serenar la mente, superar esa división interna o la maldita fijación de que existe un observador aparte. O en otras palabras, un controlador. Muy bueno…
https://youtu.be/TGPaT3qWgas
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Comentarios por whatgoesaround 24/03/2020 @ 7:57 pmEs una descripción muy buena de como debe hacerse samatha. Lo de ir «checkeando» como va y por tanto parando la concentración es uno de los fallos típicos.
Un abrazo
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Comentarios por 道 25/03/2020 @ 7:24 amPero si lo leí en la web que tu enviaste, la enseñanza que transmitió Tilopa a Naropa 😀
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Comentarios por Diego 25/03/2020 @ 1:12 pmAh, yo me refería a que al final de esa entrada (ilustración con carácteres coreanos encima), si pinchas hay un desplegable, un texto (una especie de PDF)… eso es lo que no leí, pero puede resultar que sea exactamente el mismo canto del principio. La verdad que no me fijé. Esta tarde.
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Comentarios por whatgoesaround 25/03/2020 @ 2:28 pmAh, por cierto, y sin que tenga nada que ver…
Un muy simpático y divertido artículo. Igual alguno ya lo habéis leído…
«Días para ser gato». ¡¡Abrazos!!
https://elpais.com/elpais/2020/03/19/animalesycia/1584641790_625668.html
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Comentarios por whatgoesaround 23/03/2020 @ 11:24 pmHoy conmigo has acertado con los dos textos, te agradezco ambos regalos. 🙂
Por cierto, subscribo todo lo que dice el artículo, solo que a las 6am 😀
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Comentarios por 道 24/03/2020 @ 9:28 amMe gustó mucho ese artículo de los gatos. Inmediatamente pensé en ti. Y esa primera foto de Mía y Atún es sencillamente maravillosa. Qué bonitos.
Gracias a ti.
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Comentarios por whatgoesaround 24/03/2020 @ 7:36 pmEn mi nuevo hogar (una caravana) , que precisamente ha coincidido con la crisis sanitaria, estoy rodeado de 12 maestros: 7 gatos y 5 perros. Verlos actuar ( y sobre todo no actuar) me transmite unas grandes enseñanzas.
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Comentarios por Diego 24/03/2020 @ 11:32 am❤
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Comentarios por 道 24/03/2020 @ 11:33 amPor cierto, k. , ¿qué actitud toma Tao cuando meditas? Mis nuevos compañeros, cada vez que medito se acurrucan entre las piernas.
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Comentarios por Diego 24/03/2020 @ 12:32 pmSí, suele venir. 🙂
Le gustaba más cuando hacia el loto que ahora que uso un banco de meditación pero aún así se acurruca como puede 🙂
Aunque 7 igual son muchos 😀 😀 😀
❤
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Comentarios por 道 24/03/2020 @ 12:37 pmJajaja… ese 7+5 es una concurrencia muy nutrida. Mientras no te desconcentren…
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Comentarios por whatgoesaround 24/03/2020 @ 7:37 pmSon muy amables, vienen de uno en uno 😀😀
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Comentarios por Diego 25/03/2020 @ 1:09 pm