El blog de 道


El problema del contacto en el Sistema-mente (III)
29/02/2020, 7:07 am
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Antes hemos comentado que los planteamientos budistas primigenios y Mahayanas varían. Los primeros ven el Samsara como diferente del Nirvana, o mejor dicho que el Nirvana es una situación obtenible pero en otro plano (sea meditativo o tras la muerte). Los segundos comparten eso pero además ven posible que Samsara sea Nirvana también.

Y hemos dicho que esos diferentes planteamientos surgen de sus formas de práctica.

Veámoslo con terminología del sistema-mente.

En la práctica primigenia samatha, que es concentrativa pura, lo que se hace es buscar un objeto de atención, es decir una forma de qualia, sea gruesa (por ejemplo una estatua de Buddha) o sutil (una sensación el corazón, por ejemplo) o más típicamente intermedia (la respiración), y se pide a la atención-inteligencia que se “bloquee” sobre ella.

Esa forma de atención es sin inteligencia. En cierta manera hacemos justo lo contrario a lo que suele hacer la atención: atender sin razón alguna, sin objetivo ninguno, por que sí.

Luego del binomio atención-inteligencia nos quedamos solo con la primera parte. Y ¿qué ocurre con la inteligencia?

Pues que como se ha quedado sin trabajo y no le dejamos ir a buscar otro, porque tenemos la atención bloqueada sobre un determinado elemento invariable, pues “se aburre”…

Y es por eso que nos cuesta mantener el foco y surgen pensamientos, y el foco si nos despistamos se va a otra parte, etc…

Esa inteligencia, normalmente sobre-excitada en nuestro día a día, debe relajarse… y por eso samatha también es pacificación, ahora ya vemos claro que lo que pacificamos es la inteligencia, tan hiperactiva en nuestra sociedad. La inteligencia está más excitada cuanto más amenazada se siente, y en general cuanto mayor sea tu nivel de activación corporal… cuerpo y mente están unidos.

El primer efecto de esa calma será una forma de concentración más fácil de mantener, a eso se le llama “concentración de acceso” (pre-jhana). Viene a ser el punto en que la inteligencia se ha relajado pero no hay todavía absorción. Fíjate que es tan importante la calma como la concentración… entender esto al revés suele ser un defecto de meditadores samatha.

El segundo, que llega después, es que la inteligencia inactiva y relajada, sin nada que hacer, pude empezar a “dormirse” (o desactivarse, como quieras), igual que cuando nos dormimos.

Pero no dejaremos que la atención lo haga… la mantenemos activada y sobre el objeto de concentración, por eso en técnicas concentrativas siempre tenemos una cierta sensación de bloqueo y también cierta sensación de “no-mente” (que es la atención bloqueada más la inteligencia “dormida” en parte, nunca del todo, esto es realmente no-inteligencia…).

Nota sobre datos irrelevantes o no: ¿sabías que los tiburones nunca duermen del todo, pues si dejan de nadar se ahogan. Lo que hacen es que duermen por turnos distintas partes de su cerebro”. Pues vamos a aprender algo de los tiburones…

Los Jhanas ocurren por desconexión de módulos mentales de la inteligencia (esa es la hipótesis), de hecho se contemplan cuatro fases de sueño desde la vigilia al sueño profundo (queda excluido el sueño REM) y hay cuatro jhanas, esto puede ser solamente una casualidad y no tener nada que ver, pero aún así es un campo interesante de estudio.

A veces se habla de que hay ocho jhanas, pero son cuatro con objeto (rupajhana) y cuatro sin objeto (arupajhana), en realidad son los mismos atravesados de forma ligeramente diferente (varía el objeto de concentración)

Así pues el ascenso progresivo del primer al cuarto jhana podría consistir en simplemente cuatro estadíos de no-inteligencia o de su desactivación progresiva.

Los jhanas sin objeto funcionarían de igual forma a lo comentado pero solo a partir del punto en que el practicante sea capaz de desligar su atención de los objetos (qualia) es decir que puedas estar atento “a nada”  (que es muy diferente a no estar atento), eso ocurre en meditación profunda o de forma fácil y accesible tras el Despertar, es decir tras completar el primer yoga en terminología Mahamudra.

Bien, ¿y qué tiene que ver todo esto con el problema del contacto y la liberación del sufrimiento?

Seguimos


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