El blog de 道

El Sistema-mente v2020: El sujeto (I)

El sujeto, teatro y ansias

Aunque todo lo que estamos hablando es sútil (y muy simplificado) llegamos al cénit de la sutileza y simplificación: el sujeto.

La piedra angular de muchos caminos espirituales…

Existen dos formas de ver al sujeto o dos sujetos posibles o mejo dicho, dos funciones a las que llamamos sujeto según el contexto.

Una de ellas es el aparente polo opuesto de los objetos, es decir de consciencia-qualia.

En realidad el polo opuesto de consciencia-qualia es estrictamente solamente la atención, no hay otro polo, pero es cierto que hasta muy avanzados en el camino espiritual, existe lo que hemos dado en llamar aquí «el teatro cartesiano» por inspiración de D. Dennett.

Es decir, que la configuración global de tu mente tiene el aspecto de un teatro en que hay un escenario donde pasan cosas que es la consciencia-qualia y un «yo» dentro de él, observando y reaccionando a ese teatro. Este «matrix», pues es comparable a una realidad virtual (aunque no existe otra menos virtual), es lo que normalmente llamamos «nuestra vida», aunque no hayamos salido de la mente ni por un instante.

Esa construcción mental dualista se deshace en Mahamudra en el paso del segundo al tercer yoga. No es que tu mente cambie muchísimo, simplemente se deshace la idea inatraplable de que hay ese teatro y la mente empieza a ser vista (por sí misma) como simplemente procesos que ocurren y no hay un sujeto inmerso en ninguna parte (o está repartido por todas partes, es lo mismo).

Por si alguien está cercano a esos lares espirituales (soy consciente que al menos hay una persona) decir que primero se deshace la sensación de dentro-fuera (a mitad o finales del segundo yoga) y finalmente colapsa el teatro cartesiano que ya no tenía esa sensación de dentro-fuera (en el paso al tercero).

Es decir desaparece la forma de funcionar mental que llamamos «teatro cartesiano». Y eso tiene un impacto muy relevante sobre lo que creemos ser y lo que creemos que es «nuestra» mente.

Pero dejando este sujeto de lado, existe otro elemento que se denomina «sujeto» a menudo, que se trata bastante en budismo, y que se relaciona en el modelo Yogacara con la séptima consciencia (Manas). Es aquello que ansía cosas y rechaza cosas, es decir, la fuente del desear-rechazar. O como decían en Yogacara el origen o contenedor de los conceptos de «yo», «mi» y  «mío». Y ellos lo llaman Manas.

Manas también se asocia al intelecto en general en el modelo Yogacara, pero aquí, en el Sistema-Mente aparecen por separado. Y eso es así, porque es evidente que el intelecto puede seguir funcionando aún cuando se deshace ese «sujeto» (y también el anteriormente visto).

En el Sistema-mente esta función de ansiar-rechazar es co-emergente a partir de las demás. Es decir, no es una función aparte en el Sistema-Mente (como sí lo es en el modelo Yogacara) sino que es simplemente una forma de funcionar de la mente que es aflictiva.

El sujeto aparece en la consciencia solamente como una sensación sutilísima: una intención. En lugar de sujeto podríamos haber hablado de intenciones o anhelos simplemente, pero he preferido usar la palabra sujeto por tradición espiritual.

Así pues el sujeto efectivo es una intención (de aferrar o rechazar) surgiendo en la consciencia (puede llegar a ser detectable). Y es una suerte que surja en la consciencia, aunque cueste detectarlo, pues si no surgiera en ella, no podría ser gestionado (por la atención).

Muchas meditaciones lo que nos permiten es reducir la cantidad de actividad mental presente (aquietar las aguas como decía Buddha) para poder percibir aisladamente ciertos elementos mentales que normalmente ignoramos por ser demasiado sutiles entre tanto ruido mental.

Al poder hacer eso, todo esto se nos irá volviendo progresivamente “más familiar” hasta que nos sea más sencillo detectar conscientemente en cualquier momento en que esté presente tal sensación. Es lo que hace unas páginas llamábamos “ampliar el campo de consciencia”.

Y si está presente en la consciencia y atiendes a ello, ¿qué puede pasar? ¡Bingo! puedes aprender sobre eso, es decir, puedes cambiar patrones de reacción de afecten a ese elemento mental concreto.

Y eso puede hacerse incluso con… sí, con el sujeto. Y eso es prajna.

Cómo curiosidad, decir que dado que este sujeto es la funciónde aferrar y rechazar, la ausencia de sujeto es la ausencia de aferrar y rechazar, o dicho de otra manera de cierta forma de no-intencionalidad, que es justo el concepto de no-acción taoísta (Wu Wei).

Al principio las intenciones muchos practicantes las detectan por cierta contracción incómoda en el plexo solar, una sensación corporal no demasiado agradable. Eso es la reacción del cuerpo a dukkha (al anhelo, a la intención), el estrés. No es la intención en sí sino su resultado inicial, aunque ya es un principio.

Pero incluso detectar esto solo es posible cuando el practicante ya tiene relativamente pocos anhelos. En la situación de partida habitual esa contracción está tan cronificada, que al estar siempre presente, ni la detectamos. O en todo caso detectamos solamente incrementos notables de la misma, cuando el estrés se hace más fuerte de lo habitual.

Seguimos

10 comentarios so far
Deja un comentario

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.