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Existen algunos textos Mahayana cortos muy interesantes sobre cómo distinguir «la fenomenología» de «lo esencial». Aunque tampoco es tan difícil… excepto por una sutileza…
Como siempre que aparece la palabra: «lo esencial» (o «la base») debemos puntualizar que nadie budista niega que sea compuesta y efímera, por tanto no estamos hablando de un Atman o un yo, ni mucho menos, sino de todo aquello que «no es fenomenología». Por tanto este tipo de textos nos dan una pista sobre qué debe quedar quieto y sin acción.
Por ejemplo, la doctrina Yogacara nos dice que hay seis consciencias (para los cinco sentidos y el pensamiento), una séptima «capa mental» (ya hablaremos de ella) y Alaya, «la base». Y no hay nada más, al menos disponible para la consciencia. Nada más que percibamos.
Entonces, pregunto al público lector, si mientras medito surge en la mente un ruido en la calle y ni me inmuto, ¿ha habido o no ha habido acción por mi parte?
Desde el punto de vista de «la base» no ha habido acción. Lógicamente «algo» en tu mente ha creado ese ruido a partir de lo que envíe el oído, y lo ha detectado la consciencia del oir, pero no ha habido acción de «la base».
Más dudoso, si surge en la mente un pensamiento espontáneo y ni me inmuto, ¿ha habido o no ha habido acción por mi parte?
Desde el punto de vista de «la base» no ha habido acción. Lógicamente «algo» en tu mente ha creado ese pensamiento y lo ha detectado la consciencia del pensamiento (que es casi igual a la del oir), pero no ha habido acción de «la base».
Identica situación, idéntico resultado.
No sé si esto sorprende o no, pero si queremos aprender a meditar al estilo Mahayana, hemos de empezar a tener esto muy claro. Esta es la base de la meditación Mahayana.
Y eso es lógico, nos han dicho que el pensamiento es una consciencia más (vijnana, lo llaman, realmente un procesado dualista si traducimos bien la palabra) ¿por qué entonces iba a ser diferente de lo escuchado o visto?
La categorización del pensamiento como un sexto sentido no es una ninguna trivialidad, en realidad lo cambia todo. Es un salto espiritual de gigante, realmente.
Así el pensamiento intelectual (el grueso, el que oyes como una voz interior propia) no es demasiado diferente de lo-oido a efectos meditativos. Luego puede haber no-acción y pensamiento presentes. Esto es shikantaza. Y esa es la base de cualquier meditación Mahayana avanzada (inicialmente es raro que pueda pasar).
Y esto es así porque esa base no es el pensador, si no sería imposible. Sin duda también hay un sujeto aparente que «parece» ser el pensador, pero no lo es. Igual que tampoco crea lo visto ni lo oido (pero en este caso la mente no nos engaña con eso).
El pensamieto intelectual o intelecto lo crea la mente, cierto, pero no esa parte de la mente que llamamos sujeto. Ni mucho menos «la base». Igual que pasa con lo visto o lo oído…
Pero, pero, inicialmente existe ese «velcro» entre el sujeto y los pensamientos, de tal manera que no solamente cree ser el pensador sino que para él es inevitable engancharse a cada pensamiento surgido. Ese velcro se rompe con el Despertar, y de hecho es casi lo único que hace ese famoso despertar: liberar al «sujeto» de ese velcro.
¿Y qué significa exactamente ese «engancharse»?
Ese engancharse significa solamente y nada menos que, implicarse emocionalmente con ese pensamiento, o dicho más sencillo que ese pensamiento «nos importa». Es decir, inicialmente ese sujeto aparente (que es «la base» mezclada con la séptima consciencia) está atado emocionalmente a todo pensamiento. Inicialmente el sujeto no puede elegir entre que ese pensamiento reactivo le importe o no le importe. Le importa (sea para bien o para mal). Existe conexión emocional.
Esa es la esclavitud inicial: «La base» es esclava de los pensamientos reactivos. Y es una muy mala situación porque son reactivos, es decir, no hay demasiado control sobre ellos. Y estamos atados emocionalmente a ellos…
Luego lo que se ha dado en llamar «naturaleza búdica (potencial)» está atrapada en un descontrol emocional notable. Y se nota. A eso se le llama Samsara.
El Despertar la libera de esos grilletes y aunque no es poca cosa, todavía quedará mucho por hacer.
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28 comentarios so far
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El blog de 道 
La consciencia mental o del pensamiento será «manovijnana», ¿no es cierto?
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Comentarios por Diego 17/12/2019 @ 9:46 amAsí lo llaman, efectivamente. El procesado de Manas: Manovijnana
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Comentarios por 道 17/12/2019 @ 10:31 amSi » la base» es aquello que no es fenomenología ¿ Cómo puede afectarle cualquier reacción? ¿ No estaría siempre al margen?
¿ Hay alguna relación entre » presencia » y » la base»?
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Comentarios por ewilius 17/12/2019 @ 11:48 amEstás volviendo a crear personitas 🙂
La base no es una personita, no resulta afectada ni no afectada. ¿Hemos acaso de suponer un corazoncito dentro de tu cabeza que pueda sufrir?
No, las emociones corporales o se desencadenan o no desencadenan.
Preguntar si esa emoción le afecta a la base no tiene sentido. Es volver a personalizar las funciones.
Hay una base y a veces se desencadenan emociones positivas y negativas en tu cuerpo-mente.
Punto.
Idem respuesta que antes. NI al margen ni no al margen. La pregunta no aplica.
Es como preguntar si el motor está o no al margen de la potencia que genera hacia las ruedas…
Presencia como tal es otro concepto algo genérico refiriéndose en general a la mente mindful. Pero claro, todo está relacionado con la base, no hay nada con lo que no tenga relación. La mente mindful no puede ser descrita en términos Yogacara, porque no se contempla la atención como tal en su esquema de procesos, pero está ahí y es parte del conjunto que a mi me gusta llamar como en el Lankavatara Sutra, «el sistema mente», porque es un complejo sistema de procesos funcionando en paralelo.
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Comentarios por 道 17/12/2019 @ 12:25 pm《Entonces, pregunto al público lector, si mientras medito surge en la mente un ruido en la calle y NI ME INMUTO, ¿ha habido o no ha habido acción por mi parte?
Desde el punto de vista de “la base” no ha habido acción. Lógicamente “algo” en tu mente ha creado ese ruido a partir de lo que envíe el oído, y lo ha detectado la consciencia del oir, pero no ha habido acción de “la base”》
Entiendo lo que quieres de decir, mi duda surge por el : » ni me inmuto» (en mayúscula), me da a entender, equivocadamente parece ser, que no hay acción de la base por que no me inmuto, si no, sí la habría, de ahí las preguntas que te hago.
Un abrazo
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Comentarios por ewilius 17/12/2019 @ 3:13 pmCorrecto, quién desencadena la emocionalidad es la base. No sé si eso te lo aclara más. Es algo que contaremos más adelante, pero ya lo has deducido. 🙂
Muy bien. 🙂
Mi rectificación era de matiz, porque la base no resulta afectada por las emociones. Las emociones son emociones y la base es la base, Las emociones afectan a la base tanto como a lo-visto (que también es mental), vamos que no, en nada, cada cosa tiene su función no son personitas que puedan ser o no ser afectadas y generarse internamente meta-emociones 🙂
Las emociones te afectan a ti, entendido como el conjunto cuerpo-mente completo… si es que afectan a algo o alguien, en realidad simplemente aparecen… son fenomenología que incita a ciertas acciones del cuerpo-mente.
Y al aparecer esas emociones, es cierto que la base tiene una nueva fenomenología de la que preocuparse… y no es raro que el sentirse mal, no nos siente bien 🙂 y nos haga sentirnos mal por habernos sentido mal, esos bucles emocionales no son nada raros… Y en ese sentido podrías decir que es «afectada» pero no porque sienta las emociones ella como una personita, sino simplemente porque esa emoción también es fenómeno y es evaluado y si procede genera más emociones…
Funcionamos en bucle gran parte del tiempo, generando fenomenología que genera nuevas respuestas que son detectadas y generan nueva fenomenología y blah blah blah.
El caso más típico es con el pensamiento que nos pone nerviosos lo cual lleva a pensar más y ponernos más nerviosos, etc… esos bucles mentales que no querríamos continuar pero no paran…
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Comentarios por 道 17/12/2019 @ 3:38 pmLo que «conecta» a la base (la mente búdica), caso de que se inmute, con las emociones es…
… toda la inercia reactiva.
Que se repite y repite y repite como un eructo, o millones de eructos.
Que «salta» como un muelle. ¡Boing!
Es decir… el almacén kármico.
Es decir… Alaya.
¿Estoy en lo cierto?
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Comentarios por whatgoesaround 17/12/2019 @ 6:08 pmMuy en lo cierto 🙂
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Comentarios por 道 17/12/2019 @ 6:27 pmLo que llamamos la base ES Alaya
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Comentarios por JuanV 18/12/2019 @ 7:53 amEn mi opinión Yogacara asigna a Alaya dos funciones. Lo que ocurre es que como aparecen juntas no es problema. Y de hecho en ciertos textos podemos leer Alaya y pero en otros también Alayavijnana.
Si Alaya es un repositorio kármico pasivo, Alayavijnana sería el proceso que dada una determinada fenomenología, activa un patrón kármico de Alaya.
Así Alaya es casi como una forma de memoria, y Alayavijnana aquello que activa, via emociones, el patrón de reacción.
Así Alayavijnana es la dimensión activa de «la base».
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Comentarios por 道 18/12/2019 @ 7:59 amPues lo pensé después de escribirlo. No sé si la equiparación al principio de mi comentario es totalmente errónea. Puede haber confusión (o por mi parte), pero lo voy a dejar ahí. Al decirse «la base» o «lo esencial» entendí la mente búdica que resulta inafectada. Tao dice después que las emociones «ni le afectan ni no le afectan», y después habla de dos funciones de Alaya y aún dice «ese buddha eternamente puro” con matiz eternalista. Así que no sé ahora hasta qué punto veo claro todo el tema. Vamos a ver, te preguntaría Tao para despejar posibles dudas…
¿Alaya sería al mismo tiempo ese repositorio kármico, lo reactivo ahí almacenado y al mismo tiempo la naturaleza búdica potencial, pura, inafectada, liberada de toda esa reactividad solo después de trabajar mucho en ello?
Thank you. A todos.
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Comentarios por whatgoesaround 18/12/2019 @ 5:55 pm¿Alaya sería?
¿ese repositorio kármico lo reactivo ahí almacenado?
Sí
¿al mismo tiempo la naturaleza búdica potencial, pura, inafectada, liberada de toda esa reactividad solo después de trabajar mucho en ello?
No, las potencialidades no existen. Si la naturaleza búdica es la potencialidad de ser Buddha (y estoy de acuerdo con esa definición) entonces no puedes convertirla en un «algo», no existe. Sería tan ridículo como buscar en un joven donde se guarda su potencialidad para ser adulto,
Algo tonto ¿no crees?
Ese es el error del que confunde la naturaleza búdica con un algo, eterno o no eterno.
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Comentarios por 道 19/12/2019 @ 9:17 amVale, de acuerdo, tienes toda la razón: las potencialidades no existen. Por otro lado creo tener bastante claro qué sería Alaya.
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Comentarios por whatgoesaround 19/12/2019 @ 5:53 pmBueno, te he mentido. Una potencialidad podemos llegar a decir que existe pero está tan repartida por toda la realidad, son tantas causas actuando que, bueno, lo que no es seguro es un objeto o cosa…
Un abrazo
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Comentarios por 道 19/12/2019 @ 6:25 pmNi me di cuenta… que curioso si. Creo que es lo que google da más rapidamente…
Yogacara no la planteó la 9ª consciencia? Es cierto que en ningun lugar lo habia leído esta novena. Entonces de dónde lo saca el del blog…? Es interesante ver estas diferencias.
Al fin y al cabo es una diferenciación más en el mapa.
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Comentarios por jcentol9 18/12/2019 @ 3:59 pmBueno, necesitan justificar donde está ese «buddha eternamente puro» del que hablan… de ahí sale… el modelo Yogacara no les ayudaba a ese eternalismo… y tuvieron que ampliarlo.
Luego ya no es el modelo yogacara…
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Comentarios por 道 18/12/2019 @ 4:15 pmEso intuía si… es lógico para ellos para dar consistencia a su «creencia». Que curioso estas cosas.
Gracias Tao, un abrazo!
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Comentarios por jcentol9 18/12/2019 @ 5:42 pmNo es curioso. Ocurre siempre.
Es por eso que las enseñanzas degeneran al minuto después que el maestro desaparece.
El ser humano es así.
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Comentarios por 道 19/12/2019 @ 9:13 amEn algunos texto aparece una novena consciencia, que es Amala-vijnana.
«La novena conciencia, llamada conciencia Amala, se encuentra debajo del conciencia Alaya y permanece libre de toda impureza kármica. Esta novena conciencia se define como la base de todas las funciones de la vida. Por lo tanto, se tradujo como «conciencia pura fundamental» en chino.»
https://www.budismojapones.com/2018/10/alcanzando-el-despertar-la-escuela.html
La septima consciencia es la consciencia aflictiva. En este blog, la define como «ego», mano-vijnana. Y Khenchen Thrangu como «consciencia aflictiva». Menciono esto porque a mi esto me resuena todo el trabajo caracterial, de reconocimiento de la pasión eneatipica (eneagrama). Cuando se activa esa consciencia aflictiva, suele ir aparejado de ciertas distorsiones, tanto a nivel mental o emocional, veo que cuando esa consciencia aflictiva empieza a ceder o al menos, la identificación caracterial uno ya no se la «cree», empieza a diferenciarse como que eso que «percibo» fenomenologicamente, que impulsa a pensar o sentir o hacer… no soy yo. Empiezo a verlo como un «objeto», diferenciado de «mi»…
Gracias Tao, muy inspirador todo.
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Comentarios por jcentol9 18/12/2019 @ 2:03 pmEs curioso que acabas a menudo en textos de «La Tierra Pura». Aquél budismo que te comenté que me parecía, no sé como decirlo, en fin… no demasiado realista… lo más parecido aun cristianismo vestido de buddha.
Un abrazo
PD: De la novena consciencia olvídate, yogacara nunca la planteó.
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Comentarios por 道 18/12/2019 @ 3:41 pmFascinante.
Pregunta, ¿esta consciencia almacén en donde se mantiene ese flujo vital en las trasmigraciones, es la que crea en cada encarnación el sistema mente?
Entiendo, si esto es así que todas las etapas descritas en Yogacara, presencia mindfullness, no conceptualidad, no dualidad y budeidad, son procesos mentales igualmente facilitados por esa conciencia almacén de la que todo procede y en donde todo se resume, la gran inteligencia.
Y que no obstante, ese no es el final del camino ….
Un abrazo.
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Comentarios por JuanV 17/12/2019 @ 7:59 pmSí, en teoría sí.
Si os fijais, en todo el modelo Yogacara no hay ninguna «función» que sea personal, es decir que sea diferente en mi y en ti excepto…
excepto Alaya, esa memoria es lo único que es diferente en mi.
El resto son fuciones que usan como «datos de entrada» una fenomenología u otra, pero no son diferentes de una persona a otra.
Ese modelo es Mahamudra (es varios siglos posterior) pero deriva de Yogacara.
Los diferentes yogas indican dos cosas: diferentes formas de practica y diferentes estados mentales de esas funciones.
La diferentes forma de práctica viene derivada de la configuración mental, por tanto son más o menos lo mismo.
Por ejemplo:
En la situación inicial (yoga de focalización) lo único «especial» es el velcro entre manovijnana, la consciencia del pensar y la base+Manas (que se perciben como una sola cosa).
Cuando rompemos ese velcro, la configuración mental es que todas las vijnanas consciencias ya son sin velcro. No son diferentes en eso.
Y eso hace que Manas+Alaya queden aisladas en cierta manera, son autónomas y eso se percibe como Atman o como la esencia de la mente en budismo.
Y luego con los otros yogas pasan cambios parecidos.
Es decir, el esquema yogacara aplica tras cada Despertar o Gran Cambio pero con cierta reconfiguración.
Podría seguir, el cambio entre el yoga de Sencillez y el de un sabor es precisamente la disgregación de Manas y Alaya, ya no se perciben juntos, y es por eso que se da el paso no dual, dado que si Manas es el «sujeto aparente» y pasa a estar separado de «la base» ya es un objeto, y eso reconfigura todo deshaciendo el teatro dual/cartesiano.
Así que de alguna manera vamos rompiendo «apegos», pero en este caso son más bien conexiones mentales de esas piezas que YOgacara afirma que hay.
Y luego, por supuesto, como siempre, aclarar que esto solo es un modelo teórico que nos ayuda a describir lo que pasa, no se pretende que esas «funciones» existan como algo muy concreto… igual que en el modelo atómico pintamos bolitas como electrones pero sabemos que no son bolitas, pero ayuda a entender lo que pasa con un nivel de complejidad asumible por nuestro cerebro
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Comentarios por 道 18/12/2019 @ 8:09 amOtra cosa muy interesante es que no hay diferencia alguna
NO HAY DIFERENCIA ALGUNA
entre romper apegos tal como lo entendemos habitualmente, es decir, por ejemplo no hacer caso a lo pensado, y romper esas conexiones mentales de las que hablamos. Esos velcros internos a la mente y que reconfiguran la misma.
Parece increible pero romper un apego también es «romper algo» dentro de nuestra mente. Así que no es que por un lado rompas apegos al pensamiento y por otro un dia ese «velcro» interno caiga. No. Es que es JUSTO LA MISMA COSA. Mientras te vas desapegando de lo pensado estás royendo ese velcro. en todo momento.
Así que ese velcro caerá cuando tu desapego al pensamiento sea suficientemente débil porque es justo lo mismo. Es simplemente la forma en que percibes ese «roer el velcro».
Eso hace más cierta que nunca esa frase que atribuyen a Buddha que dice algo así «cuidado con lo que piensas porque lo que piensas es lo que eres».
Yo diría, cuidado con aquello a lo que te apegas, porque eso es lo que reconfigura tu mente.
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Comentarios por 道 18/12/2019 @ 8:25 amQue entradas mas espectaculares las ultimas 6!! asi no las haya practicado formalmente(que lo voy a hacer) hacen su trabajillo con solo leerlas jejeej siento que me vuelvo mas espontaneo ;). La forma precisa y clara en la que esas instrucciones estan transmitidas tambien influyen a que se reduzca el parloteo interno con respecto a si lo estoy haciendo bien o mal porque son muy claras como el cristal. Un abrazo !!
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Comentarios por odysseus 17/12/2019 @ 11:54 pmTotalmente de acuerdo!
1abrazo.
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Comentarios por JL 18/12/2019 @ 8:13 am❤
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Comentarios por 道 18/12/2019 @ 12:55 pmHe estado releyendo y no sé para que, ahora tengo más dudas :).
Al final » la base»¿ es la mente búdica o es el Alaya?
Otra duda más personal, tal vez debería hacerla por privado, disculpa.Si me mantengo en la presencia o mejor dicho si vuelvo a la presencia una y otra vez ¿ es necesaria cualquier otra enseñanza o práctica?
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Comentarios por ewilius 18/12/2019 @ 5:44 pmHola, «la base» es Alaya, y una mente búdica es la mente completa de un Buddha, no le daría más detalle, es así de genérico.
Respecto a la última pregunta. Pues el budismo plantea nada menos que una camino basado en 8 puntos, y aquí tratamos solo uno, imagina si faltan cosas… e incluso de ese punto (entrenamiento de la mente), al inicio de la anterior serie os comentaba al menos otros dos tipos de prácticas que iban a ser muy, muy recomendables,
Recordad, romped con el paradigma de «solo meditación». No es suficiente o en todo caso dejas al puro azar que se den el resto de condiciones que deben darse para el progreso…
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Comentarios por 道 19/12/2019 @ 9:13 am