El blog de 道

La práctica reina Mahayana (II)

1. Focalización o concentración o mindfulness. Correspondiendo al primer yoga Mahamudra, tras las prácticas preliminares llegamos a este momento con una mente algo más capaz de concentrarse por períodos de tiempo medios. En este punto «solo-ser» consistirá en activar nuestra mente mindful, es decir, justo la misma situación mental que cuando nos dicen que estemos «mindful» pero sentados e intentar no movernos de ella.

Lo que es la mente mindful, se ha explicado aquí a menudo. Es algo tremendamente ordinario. De hecho, desde el punto de vista del «olvido de uno mismo» (mindful proviene de recordar) solo hay dos mentes: la reactiva y la mindful. Así que siempre que no está la reactiva estará la mindful.

¿Y como reconocemos la mente reactiva? Pues es aquella en la que se activa «el olvido de uno mismo» y la mente funciona de forma descontrolada, casi como un robot, generando pensamientos en cadena.

Dado que al sentarnos hemos decidido que no vamos a seguir esas cadenas de pensamientos, su aparición nos indica claramente la pérdida de la mente mindful y la aparición de la reactiva (nos hemos olvidado de nuestro propósito). Por tanto se descartan esos pensamientos como irrelevantes y se vuelve a la mente mindful.

Como curiosidad, esta meditación, estrictamente no tiene objeto de meditación, pues estar mindful no es necesariamente estar mindful de nada concreto, y de hecho lo ideal será no estarlo (no estar mindful de nada concreto), aunque inicialmente eso es muy difícil.

Y eso es todo.

Es tan increiblemente sencilla que su sencillez es su complejidad.

No la compliques (y ensucies) añadiendo nada de tu cosecha. Es esto y no es nada más. Y si añades más, probablemente ya no será esto (y no será tan efectiva o no será efectiva en absoluto).

Cuando se dice que los pensamientos nos han de parecer «irrelevantes» se quiere decir eso, y no que te molestes por haberte perdido en ellos. La actiud emocional ecuánime, es clave (mucho más que cómo te sientas, respiras u otros detalles a los que damos demasiada importancia).

Y así, esta será la práctica fundamental en el yoga de focalización o concentración y corresponde con las miles y miles de instrucciones de práctica zen que leéreis por ahí. Es lo mismo, mejor o peor explicado en cada caso, es lo mismo.

En el día a día, la práctica será mantener el mindfulness tradicional, es decir, lo mismo.

Dejar ir todo pensamiento en el que nos encontremos perdidos sin darle relevancia alguna, y llevar nuestra atención al resto de la fenomenología. Que en realidad es hacer más que menos, lo mismo que sentados, pero sin estar sentados y aislados… por eso es más difícil. Pero no cambia nada.

El resultado emergente de esta práctica será una espacio mental vacío de contenidos mentales que podemos mantener un tiempo más o menos largo en meditación y más tarde también en post-meditación.

Cuando, debido al hábito y al reconocimiento, nuestro sentido de identidad se traslade a este espacio (seamos ese espacio) de forma estable, sin esfuerzo y permanente, habremos completado el primer yoga. Y a partir de ese punto, el «lugar de retorno», cada vez que activemos nuestro mindfulness, será este espacio, de forma natural y sin esfuerzo. Y cuando estemos en ese espacio, sentiremos todo pensamiento como irrelevante y no existirá una conexión emocional con él (no nos absorberá).

Es importante ver que, incluso tras completar el primer yoga, cuando se pierde nuestro mindfulness podemos ser arrastrados por el pensamiento reactivo. Ocurrirá menos, pero todavía ocurrirá.

El creer lo contrario da lugar al conocido fenómeno «Lo tuve/lo perdí» que tanto estrés genera, cuando en realidad no has perdido nada, simplemente estás en una situación diferente a la que crees estar, debido sobretodo a que se ha mitificado en exceso este despertar (incluso algunos lo llaman iluminación).

Así que lo que define la completitud de este yoga no es, todavía, la autonomía permanente del pensamiento reactivo, sino su trascendencia cuando estamos mindful pero sobretodo el cambio de identidad que se produce.

A ese cambio identitario hoy día se le llama despertar. En tradición zen, los flashes de ese estado antes de su estabilización, se llaman kensho (satori podría ser su estabilizacion pero no está nada claro). En Mahamudra es reconocer la naturaleza de la mente (como espacio vacío). Kensho significa ver tu verdadera naturaleza, así que como podéis ver la literatura budista, en ambos casos, también describe este evento en términos identitarios. Y ese cambio identitario sea el resultado más claro de esta completitud.

A partir de aquí, todo lo que sigue sólo aprovechará a practicantes avanzados en esos otros yogas. Para el resto puede ser contraproducente. Leéis bajo vuestra propia responsabilidad.

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