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Los conceptos espirituales no tienen un significado universal, preciso, objetivo o absoluto por muchas razones, hoy citaremos tres:
- Porque suelen describir experiencias que no son compartidas, lo cual complica mucho su entendimiento por parte del que escucha (en realidad lo hace imposible).
- Porque no ha habido nunca un organismo como la RAE que marque un standard de significado al que todo el mundo debe adherirse le guste o no.
- Porque como mucho, aunque esa RAES existiera, podríamos obtener una definición aceptada por todo el mundo basada en otros conceptos que también carecerán de significado universal por el punto 1, luego también será una definición «opinable».
El punto 2 no necesita mayor explicación, es tal cual. Siempre que alguien pida o dé una definición espiritual como absolutamente correcta, que sepais que no existe tal cosa. Todavía no se ha fundado la RAE de la espiritualidad. Nadie puede afirmar la exactitud de una definición o que su definición es superior a otra.
Puede ser más coherente con unos aspectos o doctrinas determinados, puede ser más clara o menos, etc… pero poco más. Es su definición y nada más.
También implica que toda definición es válida, simplemente porque nadie en espiritualidad tiene más autoridad que otro… Buddha no es superior a Mahoma, ni nada parecido. Por supuesto, para un budista, la definición en un sutra tiene más valor que una en un sastra o de un maestro famoso, y esta más que una que dé un monje novicio… pero es demasiado inocente pensar que los sutras o los maestros, todo ellos, siempre usan definiciones equivalentes de esos términos. No lo hacen.
Así que menudo caos ¿no? Pues sí.
Así que en realidad lo más sensato es preguntar siempre: ¿qué quieres decir tú cuando usas XXX? ¿o qué quiere decir XXX en este texto? Y si os fijais, esa es siempre la pregunta que suelo hacer en el blog cuando alguien usa un concepto de este tipo.
Mucha gente en este punto, a la hora de dar esa respuesta, suele bloquearse bastante. Eso demuestra que estaba usando el concepto como etiqueta vacía de significado y no tiene demasiada idea de lo que habla, luego profundizaremos en esto. Pero si no sabes definir con precisión una palabra que usas, entonces el uso que haces de ellas es pura vacuidad. Pura ilusión. Lo mismo podrías hablar de gamusinos o de los hijos de una mujer estéril.
La única excepción a eso es si estás hablando de una expeciencia que has vivido pero no sabes describir. En este caso el problema es el contrario. En el primer caso tienes un significante vacío de significado, y en éste último tienes significado que no sabes trasladar a significantes adecuados (para tu oyente).
El punto 3 simplemente indica que aun cuando tengamos esa RAE[S] algún día, tendremos siempre la limitación del punto 1.
Así pues nos queda el punto 1, que dice que no podemos entender un concepto espiritual correctamente porque no es una experiencia compartida.
Eso suena raro ¿no? Pues lo explicamos.
Tenemos la típica anécdota de ¿cómo transmitir a un ciego lo que es el verde? Imposible. Y todos lo entendemos.
Lo que igual no tenemos tan claramente es que aplica a toda experiencia y a todos:
No se puede transmitir con palabras nada que no sea una experiencia compartida.
Seguimos
8 comentarios so far
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Qué es espíritu o espiritual
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Comentarios por hapax 16/10/2019 @ 7:36 amPor ejemplo…
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Comentarios por 道 16/10/2019 @ 7:50 amQué será
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Comentarios por hapax 16/10/2019 @ 9:14 amNunca preguntes que significa esto. 🙂
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Comentarios por 道 16/10/2019 @ 9:16 amLa expresión ¿Qué será? es justo lo que es ignorancia.
Espiritualidad NO ES NADA CONCRETO, como bien dice Buddha en el primer texto.
Será una cosa para mi, otra para ti, etc…
Creer que espirituliadad ES algo, es confundir los símbolos con la realidad.
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Comentarios por 道 16/10/2019 @ 9:30 amhttps://youtu.be/s2KSJ0ld5Ls
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Comentarios por hapax 17/10/2019 @ 9:51 amLo mismo que decimos de las palabras se puede aplicar a la percepción o incluso a la misma existencia. Incluso cuando se habla de una experiencia compartida, ¿como sabemos que queremos decir lo mismo? Algo tan tangible como una palabra escrita o un sonido van a ser algo totalmente diferente en cuanto salimos de un minimo contexto común. El lenguage, escrito, hablado o expresado trata de que acordemos algo. Pero hay algo muy interesante en una sentencia que has dicho:
¿Qué es profundizar en este contexto?
Gracias por el artículo Tao.
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Comentarios por JuanV 16/10/2019 @ 3:21 pmSí, es cierto lo que dices, pero es la única forma de transmisión posible: compartir una experiencia y acordarle un nombre.
¿Hay margen de error?
Mucho. Y sin embargo es lo poco que tenemos. Lo demás es aún peor… 😀 😀
Es eso lo que hacemos cada vez que queremos aprender una palabra, por ejemplo cuando alguien señala una manzana y te dice «apple» y empezáis a sincronizar esa experiencia (la visión de una manzana) aunque reificamos en exceso el concepto y le damos valor de «verdad».
Quizá tú estás pensando en «¿cómo puede una experiencia interior y propia ser compartida?»
No puede. Y por eso es intransmisible. Solo se acierta por aproximación y por tener suerte… Lo cual conecta con mi último comentario contigo donde decías que jamás, jamás se ha podido transmitir «un método», una práctica… justo por esto…
Y justo por ello, solo te queda investigar por ti mismo en cada método.
Acordar ambos viendo una manzana que es una manzana es relativamente fácil. Incluso aunque uno vea en blanco y negro o sea daltónico lo podréis hacer. Y eso que lo que habéis sincronizado no es exactamente lo mismo. Pero al menos os habéis sincronizado.
La clave es poder «Señalar» esa experiencia, como hacemos con la manzana. En las experiencias interiores no podemos «señalar» y por eso no podemos sincronizar. Es decir, aunque tú y yo tengamos una experiencia de samadhi exactamente igual, no podremos sincronizarla del todo nunca, siempre quedará la duda de ¿hablamos de lo mismo?
«Profundizar» en esta idea de las «palabras vacías» es solo explicarlo algo más. Lo veremos pasado mañana pero es solo eso, concretar un poco más.
Un abrazo
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Comentarios por 道 16/10/2019 @ 3:26 pm