El blog de 道


Distinguiendo dharma de dharmata
12/10/2019, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

A través de concentrarse así, la consciencia ordinaria
se concentra en aquello que no tiene referentes en lo que concentrarse.
No habiendo referentes en los que concentrarse,
no hay una consciencia ordinaria concentrándose.
Mediante ese no haber nada en que concentrarse, el límite
se cruza en un concentrarse libre de esa división dual.
No hay división en dos existentes para la concentración.
Esta es la sabiduría original no-conceptual
Pues es lo que se ha definido con total precisión
como aquello que no incluye objeto, concentración
ni atributos en los que concentrarse.


Through focusing thus, mere awareness is focused on,
Through which there are no referents to focus on;
Through there being no referents that could be focused on,
There is no such mere awareness to focus on;
Through that not existing on which to focus, the verge
Is crossed into focusing free of this twofold division;
No split into two existing on which to focus,
This is original nonconceptual wisdom,
Since this is what is defined with the utmost precision
As that which involves no object, no focusing,
No attributes on which to focus at all.

– Maitriya

Nota: Excelente descripción de la absorción sin objeto y como lleva a la absorción sin sujeto.


15 comentarios so far
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Mencionaste a un tal Maitripa y aparece aquí un tal Maitriya. ¿Es el mismo sabio?

A través de concentrarse así, la consciencia ordinaria
se concentra en aquello que no tiene referentes en lo que concentrarse.
No habiendo referentes en los que concentrarse,
no hay una consciencia ordinaria concentrándose.

Qué bueno. Lo ha clavado. Creo que la “puerta” es la observación y la quietud. Sobre todo la quietud. Pero por sí mismas no son suficientes. Hacen falta también, y mucho, el trabajo, la indagación, el deseo de liberarse, la aspiración, la intuición… y una sinceridad brutal hacia uno mismo, para desmontar el teatro.
No son suficientes, pues aun en la observación uno podría seguir con una mente que divaga erráticamente, construyendo constantemente imágenes, ideas. O sea, elaboración, elucubración, desdoblamiento, pensamiento, dualidad, representación, teatro, personaje…
En la quietud se comprende que todo es un todo realmente impersonal, sin partes, sujetos ni centro. Justamente al no hacer nada empieza a disolverse ese centro, sujeto, identidad, referente. Justamente toda esa pulsión, esa intencionalidad, ese hacer, etc., es el sujeto, el centro, el ego. Se comprende que en ese estado natural (no dual, holístico) hay verdadera “libertad” (no de un sujeto, claro), pues nada hay que cambiar, y por tanto que hacer. Y sin embargo hay que “hacer”, profundizar en esa observación y quietud.

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Comentario por whatgoesaround

Maitreya es el buddha del futuro, un personaje futuro. Maitripa es el descubridor del texto de esta entrada, pero es un texto que está atribuido a Maitreya. ¿Lo escribió Maitripa? ¿Maitreya? También a veces se atribuye a Asanga. No se sabe.

Existe ua gran tradición tibetana de “textos encontrados”, los llaman Termas. “EL libro tibetano de los muertos” o Bardo Thodol, atribuido a Padmasambhava es el más famoso. Se descubrió muchos siglos tras la muerte de Padmasambhava. ¿Lo escribió él o no? Queda a criterio de cada uno.

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Comentario por

Se me ha pasado, ahora que me doy cuenta. ¿Por qué ese título? Pues no acabo de pillarlo. ¿Puedes especificar? ¿Qué es Dharmata exactamente?

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Comentario por whatgoesaround

El título habitual de este texto en castellano es “DIstinguiendo base de fenómeno”. Eso ya te da una pista.

Pero la traducción no recoge exactamente la profundidad de las palabras Dharma y Dharmata. Por eso esta vez (la anterior no lo hice) he dejado las palabras originales.

Dharma es una palabra con bastantes significados. La wiki lo dice bastante bien:

En el budismo, dharma significa ‘ley cósmica y orden’, aunque también se aplica a las enseñanzas de Buda. En la doctrina budista, el dharma es también el término usado para ‘fenómenos’.

Y Dharmata es la esencia o base de todo ello.

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Sí, gracias, sabía esas distintas acepciones de Dharma. Dharmata era la incógnita.

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Comentario por whatgoesaround

Tao, ¿que es la fusión de sujeto y objeto? ¿y cómo se desarrolla en esencia?

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Comentario por jcentol9

Si me permites intervenir, y en mi modesta opinión, es que en realidad no hay sujeto(s) ni objeto(s). Es una cuestión meramente conceptual: ideas, etiquetas. Por eso la palabra “fusión” tiene trampa, pues parecería que tiene que producirse algún tipo de “unión” a nivel fáctico. No, solamente ha de producirse en la mente (que ésta lo comprenda realmente). Si consideramos a los contenidos o el funcionamiento de la mente como algo real, pues entonces sí, la realización de esta cuestión es fáctica. Si no, es meramente mental, pero trascendiendo lo conceptual, que no es poco, al contrario.
Como he apuntado en el anterior comentario, para mí dos excelentes herramientas son la observación y la quietud. Podemos echar mano de muchas otras denominaciones: atención, silencio, meditación, vipassana, mente mindful… Creo que el punto está en llegar a entender (o se empieza por intuirlo, olisquear ese aroma) que la realidad en verdad es impersonal (no hay nadie en verdad), o dicho de otra forma, que la mente aparentemente personal es siempre impersonal. Simplemente es mente, o la Mente, o Conciencia, aunque esto son meras palabras (realidad o fenómenos ocurriendo, o lo que es, o talidad, son igual de válidas). El sujeto, el yo, es una mera ilusión. “Atacar” esto es la clave, no hacer algo, o cualquier cosa (que hay muchas) para alimentar su falsa existencia. Creer que en verdad es una entidad que debe fusionarse con los objetos es una de esas maneras de alimentarlo.
En fin, sería, en pocas palabras, darse cuenta cabalmente de que no hay nada que encontrar ni nadie a quien encontrar. En mi modesta opinión, y aunque lo haya dicho otras veces, hay que profundizar en la verdad de que la realidad es impersonal, es un Todo sin partes. Indagar, profundizar en el significado último de esto, que no es poco.
A mí me sirven “mantras” del tipo “cap imatge mental”, “no pensar”, “autenticitat”, “no dualitat, no falsetat, no desdoblament”, “silenci, observar”, “saltar, expressar, irradiar”, etc., etc. Claro que esto es muy personal. Profundizar en estas ideas, que para mí son verdades, para que vayan permeando la mente. No sé explicarlo mejor. Aunque sea conceptualidad tiene la intencionalidad de trascender la conceptualidad. O sea, barca para cruzar y después para abandonar (la barca). Saltar, saltar al vacío. Tao lo ha expresado muy bien en el anterior post. A nivel meramente de ideas no creo que puedas “fusionar” esto, pues son justamente dos conceptos.
Lo expresaste muy bien, de forma hermosa y poética: somos como singularidades en el universo, como agujeros negros.
Abraçada.
Añado: somos meramente “prisioneros” del lenguaje y del pensamiento conceptual. Acuñamos frases con la estructura sujeto-verbo-objeto, cuando deberíamos acuñar frases donde se emplearan los gerundios (o el presente continuo, como en inglés) y siempre con ausencia de todo sujeto.
“Somos” fluir. ¿Ves? “Somos” ya es una trampa. Otra más de las ideas auto-referentes.

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Comentario por whatgoesaround

En definitiva estás hablando de la realización de la no dualidad. Que conteste Tao. Yo también estoy deseando leer y disfrutar de su respuesta precisa y concisa (no como la mía, jajaja).
“¿Y cómo se desarrolla en esencia?”…
A esta “simple” frase o pregunta podría contestarse, por ejemplo, que puede ser un larguísimo proceso, que involucre muchísimos años de un individuo, o incluso muchísimas vidas (o renacimientos de esa corriente de vida).

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Comentario por whatgoesaround

Por supuesto, claro que puedes intervenir! se lo pregunto a Tao, pero aprendo del debate también. La palabra fusión no la comprendo… por eso la utilizo en mi pregunta… y por eso me surge una pregunta tan concisa…

Me quedo con lo que dices que la mente es impersonal y con los gerundios…

Gracias!

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Comentario por jcentol9

Gracias a ti. Si pudiera “orientar” o “ayudar” de alguna forma pues fantástico.
Pues “te quedas”, a mi juicio, con dos cosas importantísimas…

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Comentario por whatgoesaround

La fusión de sujeto y objeto es no-dualidad. Es lo mismo.
En las prácticas budistas esa fusión ocurre por desaparición del sujeto.

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Comentario por

Pero cuando “desaparece” el sujeto, que es lo que desaparece…? la función de aferramiento, de apego y rechazo?

Porque para el budismo, el sujeto que es? , un sentimiento de identidad? incluso que es el objeto? un fenómeno? Estas preguntas parecerán muy obvias o simples, pero creo que las doy por entendidas, cuando en verdad me surgen dudas…Cuando se dice fusión, yo entiendo que es como si interior y exterior fenomenólogico, o sea lo que percibo y mi sensación de ser quedarán solapadas en ese espacio intimo de percepción… Por ejemplo, como si ahora al escribir solo quedase la imagen del ordenador y mis dedos escrbiendo automaticamente al mismo tiempo que surge esta narración, todo eso en una sola forma que me incluye a mi mismo… Eso no es concentración?… que diferencia seria con lo de fusión?

Muchas gracias Tao.

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Comentario por jcentol9

Cuando desaparece el sujeto lo que ocurre es que colapsa el teatro cartesiano,

incluso que es el objeto? un fenómeno?

Todos los fenómenos cuando son conceptualizados son objetos. Por ejemplo, ¿qué es manzana? Es algo que ves + su conceptualización como “una fruta”. Todo objeto es así.

Por ejemplo, como si ahora al escribir solo quedase la imagen del ordenador y mis dedos escrbiendo automaticamente al mismo tiempo que surge esta narración, todo eso en una sola forma que me incluye a mi mismo… Eso no es concentración?

No, no es concentración ¿por qué debería serlo? otra cosa es que llegues ahí via la concentración, pero también te concentras cuando lees o ves la tele. Eso no sería concentración de tipo alguno.

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Comentario por

Leí el texto de teatro cartesiano pero tengo que revisarlo. Pero ese concepto de teatro cartesiano, en esencia, es nuestra función de apego y rechazo no? o sea, vemos esto como una mera fenomenología impersonal, o libre de aflicciones?

Si no es concentración, que es? mera percepción?

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Comentario por jcentol9

Pero ese concepto de teatro cartesiano, en esencia, es nuestra función de apego y rechazo no? o sea

Es parte de ello, antes deberás haber deshecho la madeja conceptual, que es el otro origen. Así que la función de apego-rechazo desaparece con dos eliminaciones (de nuevo los dos oscurecimientos Yogacara de otra manera). Eliminando el apego a la conceptualidad, eliminado el apego a un yo. Lo primero crea lo que podríamos llamar Atman lo segundo lo que llamamos Anatman-Brahman y que es lo mismo que decir el colapso del teatro carteasiano o dual. Últimamente uso más esta última expresión porque no depende de ninguna doctrina.

Si no es concentración, que es? mera percepción?

Es una mente no dual. Puede ocurrir en meditación o en cualquier momento del dia o estar siempre presente. Dependerá de tu madurez espiritual.

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