El blog de 道

Vasubandhu’s Trimśikā-kārikā, versos 22 a 25

(22)Thus it is neither the same nor different from the other-dependent; Like impermanence, etc. when one isn`t seen, the other other also is not seen.

Así que (la naturaleza realizada) no es lo mismo ni diferente que la (naturaleza) dependiente; Como la impermanencia, etc. cuando una no se ve, la otra tampoco.

Comentario:  Estos versos están escritos en un “lenguaje no dual”. En el Samyutta Nikaya Buddha enseña: “La visión errónea depende de la dualidad, de la idea de que las cosas existen y de la idea de que las cosas no existen”. Muchos sutras Mahayana deconstruyen las concepciones dualistas para apuntar hacia una mente totalmente liberada de divisiones y separación, una mente que está libre e intima con todas las cosas, una mente de infinita compasión.

Sólo vemos la naturaleza dependiente (o la impermanencia, como dice el verso) si estamos viendo la naturaleza completa y realizada y viceversa. Cuando vemos la conexión infinita e intemporal de todas las cosas en su naturaleza inmediata, vívida y dependiente, levantamos el velo de nuestro mundo imaginario.

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(23)  With the threefold nature is a threefold absence of self-nature, So it has been taught all things have no self

Con la triple naturaleza hay una triple ausencia de naturaleza intrínseca, tal como se ha enseñado, todas las cosas no tienen yo (anatman).

Comentario: Muchos han criticado las enseñanzas Yogacara por ir en contra de la doctrina central Mahayana del vacío de todos los fenómenos, argumentado que para el Yogacara la consciencia (consciousness) es un tipo de realidad última, la única cosa que existe, un tipo de alma, self o atman. Con este verso se destruye la base de esas críticas. Vasubandhu es claro. Nada tiene existencia o contenido intrínseco, ni siquiera la naturaleza completa y realizada de la que habla en versos anteriores. Esto recuerda el debate entre las doctrinas del budismo tibetano  Shentong y Rangtong  https://blogdetao.org/2014/05/20/shentong-vs-rangtong/

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(24) The imaginary is without self by definition. The other-dependent does not exist by itself. The third is no -self nature.

La (naturaleza) imaginaria no tiene ser propio por definición. La (naturaleza) dependiente no existe por sí misma. La tercera (naturaleza)  no tiene naturaleza intrínseca.

Comentario: La metáfora del espejismo (agua en el desierto) es una descripción clásica Yogacara de la naturaleza imaginaria y de la naturaleza dependiente. Infinitas condiciones participan en la naturaleza dependiente del espejismo. Por otra parte, la naturaleza completa y realizada es anatman (no-yo); ver la naturaleza completa y realizada es no ver agua, ni ver el espejismo. La iluminación, en sí misma, no es una cosa. Es, por definición, sin-yo, vacía. Esto significa que no podemos tenerla, ni agarrarla.  No hay una última realidad que ves cuando estás iluminado. No es algo que puedas agarrar o conseguir y, por tanto, no hay nada a lo que agarrarse o conseguir.

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(25)  The complete, realized nature of all phenomena, which is thusness – since it is always already thus, projection only

La naturaleza completa y realizada de todos los fenómenos, la cual es “lo que es”// “talidad”  (*) – ya que  ahora y siempre, son eso, solo proyección

Comentario: Nuevamente el lenguaje no dual con sus lógicas paradojas y dificultades interpretativas. (*)“Thusness” es el término usado para referirse a “lo que es” (también “suchness”), los fenómenos “tal como son”. Es la traducción del término sánscrito “tathata”; a veces, también se utiliza el término “dharmata” y otros lo hacen sinónimo de “sunyata”. Thusness se refiere a las cosas justo en este momento, no divididas por la conceptualización. O, podríamos decir, se refiere sólo a este momento, sólo esto. La experiencia consciente del instante sin la superposición de etiquetas o conceptos.

La frase “always already thus” es sorprendente.  “always”= “siempre”;  “already”= “ya, en este preciso momento”. Por ello he preferido traducirlo como “ahora y siempre”.

“Samsara es Nirvana”, “Nirvana es Samsara”. Las enseñanzas sobre thusness nos incitan a sólo estar aquí, en la vida, justo ahora, exactamente tal como es.

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