El blog de 道


Vasubandhu’s Trimśikā-kārikā, versos 20 a 21
16/09/2019, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

(20) Whatever thing is conceptualized by whatever conceptualization is of an imaginary nature; it does not exist.

Cualquier cosa que sea conceptualizada por cualquier conceptualización es de naturaleza imaginaria; No existe.

Comentario: En este verso Vasubandhu empieza a hablar de  la teoría Yogacara de las tres naturalezas de los fenómenos:

  1. Naturaleza imaginaria. Basada en nuestras proyecciones, creencias, conceptos.
  2. Naturaleza dependiente. Manifestación de infinitas condiciones.
  3. Naturaleza realizada. Más allá de cualquier visión dualista.

Cuando hablamos de naturaleza imaginaria no se quiere decir que no exista nada. Significa que no podemos conocer lo que son realmente las cosas porque nos llegan a través del filtro condicionado de la consciencia.

En un pasaje de un prajnaparamita Sutra, a alguien se le preguntó cómo un bodhisattva responde a la realización de que la vida es como un sueño. La respuesta fue: “Con compasión”.


(21) The other-dependent nature is conceptualización arising from conditions; The complete, realized nature is the other-dependent nature’s always being devoid of the imaginary

La naturaleza dependiente es la conceptualización que surge de las condiciones; La naturaleza completa y realizada es la naturaleza dependiente, siempre desprovista de lo imaginario.

Comentario: El gran científico y divulgador Carl Sagan dijo una vez: “Si usted quiere cocinar un pastel de manzana partiendo desde cero, primero tendrá que inventar todo el universo”. No podemos conocer todas las condiciones que dan origen a algo a no ser que conozcamos todo lo que alguna vez haya ocurrido en el universo. Lo único que podemos ver es una conceptualización de esas condiciones. Implicaciones de lo anterior:

Por un lado es interesante utilizar la mente para pensar sobre (conceptualizar)  la naturaleza dependiente de las cosas. Lo aconsejan mucho textos budistas (generalmente Mahayana). Por ejemplo, cuando juzgamos a algún delincuente por su acción delictiva, podemos reflexionar

  1. sobre la gran historia de sufrimiento que puede haber detrás de esa acción. El juicio quizás se convierta en compasión. También, cuando nos sintamos orgullosos por nuestras consecuciones o logros y vislumbramos que son el resultado de infinitas condiciones ajenas a nosotros, podemos comenzar a sentir humildad y gratitud (algo que deberíamos expresar desde que nos levantamos de la cama).
  2. Pero Vasubandhu nos dirige a una cuestión más profunda y algo conflictiva dentro del pensamiento budista. El está diciendo que cuando “ves” la naturaleza dependiente de las cosas, todavía es conceptualización. No has superado las operaciones de la consciencia.

“La naturaleza completa y realizada es la naturaleza dependiente, siempre desprovista de lo imaginario”. Esta frase parece contradictoria. Podemos decir que la iluminación es una forma de “ver” que trasciende por un lado la conceptualización y por otro no la rechaza. Estaríamos hablando del maestro zen Yaoshan y la enseñanza  sobre Hishiryo: “Pensar no pensando” o “más allá del pensamiento”. Véase la entrada https://blogdetao.org/2018/03/25/shiryo-fushiryo-y-hishiryo-desde-el-modelo-del-sistema-mente-ii/

De la cual recojo esta explicación:

  • Shiryo es la mente con intelecto presente (reflexionar).
  • Fushiryo es concentración sin intelecto ni inteligencia que es lo que se entiende tradicionalmente por meditación samatha (no reflexionar).
  • Hishiryo es inteligencia sin intelecto, que es la situación mental en la que se realiza (idealmente pero no exclusivamente) zazen y meditación vipassana.

 La segunda parte del verso hablaría sobre un lugar, más allá de los conceptos, de pura consciencia (awareness) no-dual donde solo hay interdependencia. Pero, ¿quién puede hablar de lo no-dual sin caer en la contradicción, vulnerando una lógica (reglas del juego)  creada desde nuestros condicionamientos?

“Conceptualización y no conceptualización” no es, ni más ni menos, que otro dualismo más. La manera en la que nuestra mente trabaja no es ni un amigo ni un enemigo. Es tal cual es.  La iluminación, la completa realización, no está en otro lugar

Seguimos


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