El blog de 道

Nota introductoria a los versos 9 a 15:

Los próximos seis versos se focalizarán en la atención plena sobre nuestros estados mentales como el principal medio de superar nuestras emociones aflictivas (kleshas). Es un aspecto profundo y poderoso de la tendencia kármica humana el tratar de externalizar la emoción; centrarse en juzgar y tratar de controlar los objetos aparentemente externos para que podamos sentirnos bien. Si verdaderamente queremos estar bien, debemos aprender a ver y cuidar nuestros estados mentales desde la perspectiva correcta.

(9) It is associated with three kinds of mental factors: universal, specific, and beneficial. As well as the afflictions and secondary afflictions, y las the three sensations.

Están asociadas (las seis consciencias -vista, oído, olfato, tacto, gusto y mente- ) con las tres clases de factores mentales: universales, específicos y beneficiosos. Así como con las aflicciones, aflicciones secundarias y las tres sensaciones.

Comentarios: Esta clasificación tiene sus raíces en el Budismo temprano y están recogidas directamente del Abhidarma. En estos próximos siete versos se va a hablar, en definitiva, de uno de los aspectos del Noble Octuple Sendero: Recto Esfuerzo, que se sintetiza en la siguiente fórmula:

1. Recto esfuerzo para que no aparezcan estados mentales dañinos
2. Recto esfuerzo para que cuando los estados mentales dañinos aparezcan, provocar su cese.
3. Recto esfuerzo para que los estados mentales beneficiosos aparezcan.
4. Recto esfuerzo para que los estados mentales beneficiosos continúen una vez que han aparecido.

Para ello es preciso plena atención (mindfulness), y sus cuatro aspectos, están delineados en su homónimo Sutra (Satipatthana  -Sati= mindfulness-): atención al cuerpo, a las sensaciones, a la mente y a los fenómenos.  Las tres sensaciones son:  gusto, disgusto o neutralidad o positiva, negativa o neutra.

(10) The universal factors are sense-contact, attention, sensation, perception, and volition. The specific are aspiration, resolve, memory, concentration, and intellection.

Los factores universales son: contacto, atención, sensación, percepción y volición. Los específicos son aspiración, resolución, memoria, concentración e intelección.

Comentario: Sobre los universales ya hablamos anteriormente. Los específicos sólo aparecen en ciertas circunstancias.

Uno de los efectos nocivos de las semillas kármicas es convertir un breve momento de contacto en algo que debemos juzgar y controlar.  Para evitarlo debemos practicar la observación de los factores universales, constatar cómo aparecen y se desvanecen, permitiendo que se reduzca nuestra sensación de un yo. En lugar de actuar por impulsos inconscientes podemos ser conscientes de ese proceso de aparición y desaparición.

Es crucial experimentar el surgimiento de la intención (volición), de ese impulso a actuar, en el mismo momento en que aparece, conocerlo, sentir su “textura”, su “forma”.

Los versos del 11 al 16 hacen una descripción de las distintos estados mentales positivos y aflictivos  (kleshas), incidiendo en la necesidad de aplicar mindfulness para constatarlos y poder sembrar semillas positivas que sustituyan a las negativas.  Tal como se dijo:

1. Evitar que aparezcan estados mentales negativos.
2. Si aparecen, conseguir erradicarlos
3. Fomentar los estados mentales positivos.
4. Si aparecen, conseguir mantenerlos

He considerado útil dar un salto hasta el verso 17 que inicia una segunda parte que da un giro y nos conduce a grandes reflexiones sobre el autoengaño y la ignorancia.

Seguimos

Gracias Diego, igualmente los versos del 11 al 16 los podeis publicar?

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Comentarios por jcentol9 13/09/2019 @ 9:51 am

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Aquí están (sin traducir):

[11] the three beginning with non-attachment (alobha), vigour (vīrya), serenity (praśrabdhi), alertness (apramādha), non-violence (ahiṃsa), which make up the skilful; [then the] afflictions (kleśas): greed (rāga), enmity (pratigha), confusion (mūḍha),
[12] conceit (māna), views (dṛś), and indecision (vicikitsā), [the upakleṣas] rage (krodha), resentment (upanahana), slyness (mrakṣa), spite (pradāśa), jealousy (īrṣyātha), avarice (mātsarya), together with deceit (māyā),
[13] dishonesty (śāṭhya), intoxication (mada), violence (vihiṃsā), lack of conscience (ahrī), lack of shame (atrapā), rigidity (styāna), ebullience (uddhava), lack of confidence (āśraddhya), laziness (kausīdya), heedlessness (pramāda), unmindfulness (muṣitā smṛti),
[14] desultoriness (vikṣepa), lack of clarity (asamprajanya), anxiety (kaukṛtya) and sloth (middha), and initial (vitarka) and applied thought (vicāra). These are the associated afflictions (upakleśā) and the [last] two pairs are two-fold.
[15] The production of the five vijñānas arises according to conditions in the root-vijñāna [the ālaya]; these vijñānas [arise sometimes] together, [sometimes] just like ocean waves.
[16] The mano-vijñāna arises at all times, except for the asaṃjñika [beings], those in the two samāpattis, those in states of torpor and stupefaction, or who are unconscious.

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Comentarios por 道 13/09/2019 @ 11:01 am

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Gracias Tao!

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Comentarios por jcentol9 13/09/2019 @ 11:31 am

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“Raíz de la vida. La raíz de la vida proviene de las semillas que residen en la octava conciencia. Cuando estas semillas se manifiestan en una vida, surgirá lo que se llama la raíz de la vida. Para que haya existencia de vida, se necesitan tres condiciones: longevidad o esperanza de vida, calor y conciencia. Cuando la octava conciencia se encuentra en el cuerpo, la vida existe porque la raíz de la vida está presente. Sin embargo, cuando la octava conciencia deja el cuerpo, la vida deja de existir. Por consiguiente, la raíz de la vida también es falsa. No pienses que: “Mi vida es verídica, pase lo que pase yo cuidaré de mi precioso cuerpo, no permitiré que alguien me la toque y no aceptaré ni una palabra de descortesía”. Todo esto surge porque ustedes son incapaces de renunciar a la raíz de la vida. Por lo mismo, no pueden alcanzar la iluminación y convertirse en Budas. Esta raíz de la vida nos ha causado daño y todavía la consideramos como un tesoro. Ustedes creen que la vida es una joya, que es valiosa e importante, y no es más que un apego. Han confundido lo falso por lo verdadero. La naturaleza propia de uno es la que se debe considerar como verdadera, pero la vida no es verdadera. La raíz de la vida es falsa.”

Hua, Hsuan. Explicación del Shastra Mahayana de la Puerta a la Comprensión de los Cien Dharmas: Un texto esencial de la escuela Yogacara (Spanish Edition) . Buddhist Text Translation Society. Edición de Kindle.

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Comentarios por jcentol9 13/09/2019 @ 2:33 pm

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