El blog de 道

La mente bicameral, el teatro cartesiano y el camino espiritual (III)

El pensamiento es visto como propio (según Jaynes solo desde hace 3.000 años) y no como «lo visto» o «lo oido» que se ve como externo. Pero ese pensamiento también es elevado al teatro dual y por tanto «lo oímos». Lo cual demuestra hasta que punto lo que ocurre realmente es que estamos compartimentados (fragmentados) porque sino ¿para qué iba a necesitar yo oirme a mi mismo, a mis propias ideas? Si ya son las mías… no necesito oirlas.

Estamos muy acostumbrados a ello pero es un tanto extraño. Cuando quieres caminar no necesitas «oirlo» o «soñarlo/verlo» para poder caminar… simplemente lo haces, cuando piensas… tampoco debería ser necesario oirte. A menos que…

A menos qué quién piensa, esté totalmente separado de quién coordina ese pensar con los sentidos y otros detalles.

Entendido que estamos fragmentados, todo empieza a ganar sentido… tal como dice implícitamente también el budismo Yogacara, por cierto.

¿Hay algo más dual (y desquiciado) que alguien hablandose a sí mismo? Pues lo hacemos todos… Y es por esto… porque no te hablas a «ti mismo» sino que estás viviendo en directo la comunicación entre dos funciones separadas de tu mente (Manas y Vijnan en este caso si usamos las palabras yogacara).

Así todo gana un poco de sentido.

Entonces los pensamientos se elevan al teatro dual que llamamos consciencia para ser revisados y gestionados junto con el resto de percepción, para tomar decisiones. Y eso es así porque provienen de «otra cámara»… Una a la que «tú» (el sujeto simulado del teatro cartesiano) no tiene demasiado acceso, por eso el pensamiento parece ir a su aire cuando quieres controlarlo. La capacidad de control del pensamiento por parte de ese sujeto del teatro es muy baja, porque no los genera directamente él (aunque los ve como propios).

De hecho es casi cero, los bloqueamos con trucos como la concentración en un objeto. Y más adelante los trascendemos, es decir somos capaces de no tomarlos en consideración en absoluto, pero no los controlamos y Manas no callará hasta que se integre completamente.

Lo más parecido sería a que se envían continuamente «sugerencias» verbales/simbólicas a ese teatro de titiritero con solo un muñeco (tú), para que se tengan en consideración junto con el resto de percepciones. Si una de esas «sugerencias» acierta con algo que activa Alaya, surge emotividad y eso dará alas a Manas para seguir con esa línea argumental. Si no será descartada.

Lo urgente ya ha sido tratado por los otros canales ya vistos (y no conscientes) pues este teatro es costoso de crear y todo le llega unas décimas de segundo tarde, luego no es útil para reacciones rápidas, así que por eso podemos ser indolentes y estar conduciendo o haciendo otras cosas y a la vez perdidos en las sugerencias de Manas.

Cuando se evaluó como se tomaban decisiones, se llegó a la demoledora conclusión de que las decisiones se tomaban, a veces, antes de que el supuesto sujeto fuera consciente de ellas. Este experimento dicen que dejó muy tocado el libre albedrío, pero la realidad seguramente es bastante más radical que esa ausencia obvia de control total por parte de la consciencia. (Experimento Libet)

Más adelante, en otro experimento neurocientífico se vió que aunque la decisión se tomaba «en otras cámaras», el sujeto consciente era capaz de vetar esa decisión in-extremis si la veía errónea (y si llegaba a tiempo). Lamento no tener a mano enlaces o referencias a estos experimentos, en la wikipedia hay un buen resumen en la sección sobre el «libre albedrío«.

Este resultado es totalmente coherente con la idea de los dos circuitos de decisión y de que el segundo es más lento, pero más sofisticado y permite vetar decisiones (si llega a tiempo) que no son suficientemente inteligentes o sensatas vistas holísticamente. No es que las vete por ser «superior» o «más sujeto que el otro», no hay jerarquías, sino simplemente porque llega después.

Parte del lío neurocientífico sobre «quién toma las decisiones» quizá pueda reducirse teniendo en cuenta la idea del circuito rápido no-consciente y el lento o consciente. Y renunciando a esa idea extraña del controlador único (extraña porque nuestra experiencia la desmiente cada segundo).

En realidad lo que trabaja la neurociencia no es si existe el libre albedrío o no (que es una cuestión metafísica y no neurocientífica) sino si la toma de decisiones es siempre consciente o siempre inconsciente o depende. Y la respuesta me temo que es «depende», pero «toma de decisión» no implica libre albedrío. Por tanto la neurociencia, aunque lo diga, no está estudiando, por ahora, la existencia o no del libre albedrío.

Para ello debería demostrar que existe algún proceso cerebral no sujeto a causas pero coherente con la realidad presente (es decir con sentido, que no ocurre al azar pero tampoco es condicionado).

Contra el concepto de mente bicameral se ha argumentado que el cerebro no puede evolucionar tan deprisa (en unos miles de años) para producir cambios tan radicales como los propuestos, y eso sería cierto si se asume que esto ocurre por cambios genéticos y selección natural, pero mi opinión es que todo esto ocurre por plasticidad cerebral y es básicamente aprendido en cada generación.

Entonces este cambio, coincidiría con la aparición del lenguaje y la escritura (y no hace 3.000 años, aunque puede ser progresivo) porque la idea es que gracias a la educación, la escritura y el contexto cultural ya podrá mantenerse (o mejor dicho recrearse) de generación en generación casi cualquier tipo de aprendizaje.

Así cada individuo construye esta mente actual en cada generación durante su infancia debido a su educación (lenguaje y conceptos, especialmente el de «yo»).

Y seguramente todo niño pasa por una fase de mente bi-cameral (donde «oye» como externos los pensamientos) y luego los interioriza. Eso me recuerda mucho a como aprendemos a leer convencionalmente: al principio es casi inevitable leer en voz alta, y luego se aprende a interiorizar la lectura, no es que ya no leamos «en voz alta», lo hacemos siempre, pero se ha interiorizado, solo nos oímos nosotros en forma de pensamiento ( y los demás no nos oyen).

Pues sería un proceso muy parecido y que se repite en cada niño.

Pero además, si la incorporación del lenguaje al teatro cartesiano es una cuestión de plasticidad cerebal, entonces otras configuraciones del teatro quizá son también posibles…

Esto puede parecer excesivo o que exagero lo plástica que pueda llegar a ser la mente, pero el hecho es que el camino espiritual también provoca cambios mentales comparables o más radicales a los vistos hasta ahora, y en unos años o décadas…

Luego tal cosa es posible.

Esto quizá no lo saben los neurocientíficos porque no siguen un camino espiritual fructífero. Pero lo sabe con seguridad cierta gente (quienes lo han vivido), y por eso quizá los científicos no lo contemplan, pero es un hecho, y no una hipótesis.

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