El blog de 道


El lugar del YoSoy en el budismo (II)
26/06/2019, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Esta realización, como todas, se presenta normalmente primero como experiencia durante la práctica siendo menos espectacular (y que en zen llaman shikantaza), luego con flashes no previstos durante el día que duran algunas horas o pocos días y que nos maravillan (los famosos kenshos), y finalmente el día D, se hace el click y la mente queda configurada así de forma indefinida y natural.

Y pasas a creerte un Buddha iluminado 🙂 o no…

Si quieres ampliar detalles, todo el mini-libro “Dinámicas de …” trata sobre ello (y solo sobre ello) aunque lo escribí hace años y probablemente hay partes muy mejorables.

Al final la realización de la Yosoydad es lo que hoy día llamamos Despertar y aunque Edji Muzika dijo que era “el parvulario de la espiritualidad” realmente eso es una exageranción, una provocación tan típica de los maestros. porque la realización completa de la yosoydad es un momento muy relevante, aunque, es cierto, relativamente alejado todavía de la liberación completa o budeidad.

Bien y ¿cómo encaja esta realización en el budismo que (maldicho) dice que realmente YoNoSoy?

La Yosoyidad en budismo es un estadio intermedio sin mucha mayor relevancia que eso mismo (que suele ser un paso intermedio que ocurre se quiera o no). La Yosoydad se considera todavía ignorancia en el budismo. Veremos por qué…

Así que en realidad en el budismo es un estadio a veces necesario pero no exento de riesgo, pues es muy fácil derivar hacia doctrinas “de atman”, es decir, aquellas que creen que la solución al problema del sufrimiento es un “sujeto mejor” que el de antes y no la ausencia de sujeto.

Curiosamente esto en Mahamudra lo definen como el defecto de “apegarse en exceso a la vacuidad” y es detectable así, el “sujeto” se crea o no iluminado tiende a huir de “los fenómenos” (la vida) para obtener poder residir en lo que el llamar “su Ser” con tranquilidad. Es decir, no ha resuelto del problema del Samsara, pero sí ha encontrado un refugio al que sabe volver cuando está solo o no afectado por el Samsara.

De hecho la frase “ha encontrado un lugar al que regresar” es del Suramghama sutra, de su sección sobre los estados distorsionados en los que puede caer el practicante budista.

Quién no haya leído “Las siete etapas de Thusness” le animo a hacerlo, no es un texto largo y es clarificador, explica bien como esta realización le confundió inicialmente (a Thusness). No entendía porque Buddha habría llamado a “eso” (Iamness) Anatman, pero es que no lo hizo… y poco a poco lo acaba viendo… hasta realizar Anatman.

En el modelo Mahamudra, la Yosoydad corresponde al primer y segundo yoga, se obtienen kenshos (experiencias puntuales) durante el primero (en sus fases medias y sobretodo mayor), se obtiene la realización entre el primero y el segundo, y a partir del segundo, se desliza lentamente hacia la no-conceptualidad completa, es decir se deshace esa Yosoyidad progresivamente.

En budismo, si lo miramos en función de qué realizaciones ocurren, existen realmente solo dos tipos de sendas, aunque no se explique así o no lo haya leído escrito así:

  • Aquellas en las que el practicante realiza directamente Anatman.
  • Aquellas en las que primero se realiza esta Yosoydad (y luego si procede, Anatman).

Aquellas en las que el practicante realiza Anatman directamente, como primera realización, son un caso raro, raro, hoy día. Dentro de lo ya rarísimo que es cualquier realización. De hecho no me consta ningún caso actual de primera mano.

Seguimos


24 comentarios so far
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Gracias por la claridad de la exposición Tao. El estado YoSoy como una de las etapas intermedias está recogido en múltiples creencias incluso en el cristianismo. El caso es que considero que es un hito muy importante que puede llevar toda una vida, y enhorabuena a quien lo consiga, verdaderamente.

Yo creo que comienza el proceso cuando uno se dá cuenta de que tiene pensamientos, no que ES los pensamientos. Esto que parece una perogrullada, da paso poco a poco a darte más y más cuenta del proceso interno constante (qualia) que ocurre. Y cuanto más observas en tí mismo el mismo, más te das cuenta de su enorme influencia, pero igualmente, comienza a perder su poder de fascinación. Y como bien dices, de cuando en cuando aparecen esos momentos en los que no entiendes muy bien como has podido estar tan atontado toda tu vida. De forma natural esto conduce a un, como lo has denominado, cambio de configuración estable.

Y creo que es un hito muy importante, porque aunque nada ha cambiado realmente, comienza verdaderamente la aventura de la comprensión y el entendimiento. Para alguien que ha transitado tiempo ha este cambio, sabe que son los albores, pero quien recién comienza a experimentar su sabor, experimenta situaciones que no me extraña que puedan confundirse con mayores realizaciones.

Un abrazo.

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Comentario por JuanV

Totalmente de acuerdo. 🙂

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Ante la ausencia de sujeto no hay vacío, hay una gruesa pared de hormigón.

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Comentario por perdido en el rio

Trascender el pensamiento con sus prejuicios, creencias, apegos, identificaciones, etc. es ya mucho. Uno sabe que ocurre cuando choca con la vida, comprende que no el no es aquello que lo somete, pero ya pasar a “no hay nadie que esté sometido” es mas… complicado, nadie…

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Comentario por perdido en el rio

Muy cierto.

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Y cómo se acaba resolviendo el samsara? llegando a la iluminación?… Menuda resolución no…? Saber que Yo no Soy… bueno por ahí vamos…

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Comentario por jcentol9

Lamento ser portador de malas noticias pero sí, la realización COMPLETA del YOsoy no es liberación y queda lejos, no soy tan radical como Edji como para decir que es el parvulario pero Mahamudra es muy claro, has completado un yoga y te queda completar dos más. Y el cuarto ya se incluye dentro de la evolución de alguien liberado…

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Bueno, la iluminación es realizar turya o nirvana. Sabemos que yosoy es un paso intermedio necesario…Y se tiene que ir trabajando esa progresiva desidentificación del Yo soy, una vez está arraigado…. Eso explicado asi es un poco rudimentario. Por lo que veo el mahamudra es muy didáctico y eso ayuda para el dia a dia y para cuando encontramos dificultades vitales o cotidianas.

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Comentario por jcentol9

Fijaos, hoy la mayor parte de la espiritualidad llama “iluminarse” a realizar completamente el Yosoy (incluso algunos budistas, lo veremos).

En otra época, no tener un kensho (que veremos que es Yosoydad) era un fracaso tan grande, era algo tan de “parvulario” (como dice Edji) que un monje zen que no lo obtenía avergonzado de su incapacidad, decidió que se dedicaría solamente a barrer la tumba de su maestro el resto de su vida, para intentar que en su próxima vida hubiera mejores condiciones kármicas pues no merecía más. Afortunadamente obtuvo su kensho pero esto da idea de como antaño, esto era casi “lo mínimo” y no llegar ahí era avergonzante.

Se da la casualidad que hay un cuadro sumi-e (que no lo pinté yo) en la puerta de mi casa que refleja justo ese cuento. Os lo dejo por si os gusta:

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Esto Juan lo explica continuamente… tambien dice que es parvulario… porque no libera nada de nada… te deja mas pacificado eso si…

Gracias Tao!!!

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Comentario por jcentol9

Simplemente barrer. Y luego (para los que no hemos logrado un kensho) no digamos que no vamos a barrer porque tenemos los pies pegados al suelo,

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Comentario por perdido en el rio

En este relato la persona casi realiza turya…pero no.

https://www.nodualidad.info/textos/la-realizacion-de-saradamma.html

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Comentario por jcentol9

buff – sin mística no hay paraiso –

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Comentario por perdido en el rio

😀 😀

Cuando dice:

Swamy dice que en los últimos minutos su pensamiento “yo” estaba tratando de escapar y volver a nacer, y que si él no hubiera estado presente, el pensamiento “yo” la habría matado y escapado.

Para mi ya es pto. y aparte. Que pase el siguiente…

Buff…

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Bueno, pero eso es porque lo adornan con épica hinduista… Eso sobra efectivamente, pero es su ritualistica, y su prosa…

Lo importante es reconocer que la realización de “si mismo”, está mucho más allá de una percepción ordinaria….

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Comentario por jcentol9

Lo que vengo a decir es que el estado de “liberación” es disolver el Yo en Turya. Sino, simplemente nos quedamos en un estado de no-dualidad, (el que haya llegado, yo no, yo no estoy barriendo pero estoy arreglando los arbustos…, aunque cualquier dia acabaré barriendo como me despiste…)

Esto no queda muy claro en muchos lugares, pero sin duda considero que es así… Es el nirvikalpa samadhi, el estado sin diferenciación alguna…. ni sujeto ni objeto… ni proceso de percepción, la consciencia pura en su estado REAL…

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Comentario por jcentol9

Muchas palabras y explicaciones sobre el yo si sale,entra escapa, vuelve a entrar y al final lo mata el maestro. Se me hace raro.

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Comentario por Gema

Si tuviera que elegir entre la didáctica tan bien expresada del Mahamudra, y el vedanta advaita… sin duda me quedo con el Mahamudra… Pero la épica del los hindús es bonita…

Los shivaitas son un poco más didácticos. Dejo aquí otro texto shivaita esta vez:

http://cadenaaurea.com/2018/09/los-himnos-a-la-divinidad-de-abhinavagupta-anuttaras%cc%a3t%cc%a3ika-sobre-el-estado-supremo-de-la-conciencia/

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Comentario por jcentol9

Precioso cuadro, me siento identificado con el monje 🙂

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Comentario por ewilius

No conozco el autor…

El monje logró lo que buscaba, así que es buena señal que te identifiques 🙂

Un abrazo

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Como comenté en este blog, accedí a la realización del Yo Soy muy joven. Creí que había alcanzado la Liberación. De hecho podía acceder a un bunker inexpugnable de paz donde nada ni nadie podía “rozarme”. Desde ese refugio podía ver samsara con todos sus pesares sin hacerle caso…..”No soy yo”. Mientras tanto temía, sufría, tenía estres….pero “No soy Yo”. Hasta que la vida me dio un “samsarazo”, como me gusta decir, y tuve que abrir los ojos. Eso no era la Liberación, no había entendido el significado del Sutra del Corazón (samsara es nirvana y nirvana es samsara) -en aquellos tiempos no practicaba el budismo-. Había que coger la escoba y empezar a barrer conceptos y…lo más importante, desenmascar al sujeto que se aferra y que tiene aversiones …..que discrimina, que se pirra por ciertos sabores y que odia otros. Y entendí lo que dice el principio del Hsing Hsing Ming:

“La Vía Perfecta no sabe de dificultades,
excepto que rehúsa efectuar preferencias:
sólo cuando se libera del apego y la aversión
se revela plenamente sin disfraz.
Basta la diferencia de una décima de milímetro
para que el cielo y la tierra queden separados:
si quieres verlo manifiesto,
no asumas pensamiento en favor ni en su contra.
Alzar lo que gustas contra lo que te disgusta…
esta es la enfermedad de la mente….”

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Comentario por Diego

Gracias por contar tu experiencia, lo que cuentas es muy, muy habitual, pasa mucho y además es alimentado desde la neo-espiritualidad.

Un abrazo

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Comentario por

Excelente Diego!

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Comentario por ewilius

🧡

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Comentario por Diego




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