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Pues bien, en los tratados tradicionales Mahayana en general y Mahamudra, en particular, se aconseja empezar reflexionando muy seriamente sobre estas cuatro cuestiones:
- La suerte que significa estar vivos y nacer como seres humanos.
- La impermanencia y la muerte, siempre al acecho. La necesidad de aprovechar cada instante, de no malgastar el precioso momento. Como decían los filósofos romanos: “Carpe Diem” (Aprovecha el instante), “Memento Mori” (Recuerda que vas a morir).
- El karma: causa y efecto. Cuidar, ser conscientes del cuerpo, mente y palabra….aprender a renunciar a aquello que va en contra del Dharma, reflexionar que somos causas pero también efectos, limpiar los arañazos de Alaya y fomentar lo beneficioso …Todo lo tratado en las últimas entradas de Tao.
- Samsara y el sufrimiento, sus causas.
Si queremos cambiar debemos ser serios, dejar de divagar intelectualmente viendo y comparando escaparates espirituales sin tomar ninguna decisión radical. En el fondo hablamos de un tipo de renuncia. La renuncia a aquello que es trivial, intrascendente, a comportamientos basados en el placer inmediato, siguiendo cánones de la adormidera de la sociedad de consumo, renunciar a ser una marioneta que reacciona automáticamente según ideas inoculadas por intereses ocultos.
La práctica del budismo debe ser integral, abrazar todos los aspectos de nuestra existencia, sin tensiones, con visión. Comprobaremos que el cambio muestra sus beneficios día a día, si somos sinceros. Disciplina es una palabra muy denostada, con tintes militares o de colegio de jesuitas. Pero como dije en un comentario, procede del latín “discere”, que significa “aprender”. Disciplina y aprendizaje, como atención y aprendizaje están íntimamente relacionados.
Otra práctica preliminar es el “Refugio” en las Tres Joyas: El Budha , el Dharma (la Enseñanza) y la Shanga (la comunidad budista) . Cuando emprendemos una gran aventura debemos de tener un lugar donde refugiarnos, un campamento base. Este especial refugio es un acto por el que constatamos que no estamos solos en el viaje, que tenemos al mejor guía, las mejores indicaciones, materiales y víveres, y a la mejor compañía. En realidad, este Refugio, aunque en principio parece referirse a elementos externos a nosotros, cuando se profundiza, constataremos que remite a nuestro interior, a nuestra verdadera naturaleza…
Finalmente, nunca olvidar que el camino es largo, que habrá caídas, parones, dudas. Cuando estos eventos se produzcan debemos acudir a la reflexión sobre los temas comentados anteriormente.
Nunca debemos olvidar el componente fundamental: LA COMPASIÓN….Como se expresa en el Lankavatara Sutra (texto esencial en el tercer giro de la rueda del Dharma) : “…..La Verdad Omniabarcante es AMOR….” La Bodichitta es el ardiente deseo de alcanzar la liberación en beneficio de todos los seres sintientes….Según mi experiencia, ahí radica la gran fuerza, la gran motivación. No busco actuar de forma “correcta” para mi liberación (exclusivamente), sino porque comprendo que todo está interrelacionado, que nada “es” por si mismo, y que, como dice Tao, todos somos causas y efectos. Esto jamás debemos de perderlo de vista. Cuando por la mañana me mentalizo para afrontar el día según la práctica, siempre trato de recordar que no voy buscando ningún beneficio personal, sino que lo hago en beneficio de todos los seres. Antes de sentarme a meditar formalmente, dedico la sesión a la liberación de todos los seres sintientes…Creedme, todo cambia. Me encanta una de las metáforas sobre la Naturaleza de la Mente encontrada en un texto Mahamudra: “Matriz de Vacuidad, Lucidez y Compasión”.
Así que podemos ser diletantes de lo espiritual, pasando por alto la fugacidad de la vida, autoengañándonos creyendo que practicar o ser espiritual es un traje que yo hago a mi medida…eso sí, que sea cómodo, o iniciar el camino seriamente, con firmeza, convicción y motivación…
Intuyo que si a los artistas las musas los deben encontrar trabajando, la Liberación o Iluminación nos debe encontrar… practicando.
Un abrazo a todos
21 comentarios so far
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El blog de 道 
Está muy bien!
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Comentarios por jcentol9 19/06/2019 @ 9:33 amGracias 🙂
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Comentarios por Diego 19/06/2019 @ 3:46 pmDámelas despues de digerir esto (como me gusta complicar los debates…jajaja):
(Tao, échale un cable venga…puede que llevemos miles de vida debatiendo esto…)
The quintessence of bodhichitta by Dzongsar Khyentse Rinpoche:
«If we are missing nonduality, our every act will lead to disappointment. How far do you go if you are a therapist trying to help an alcoholic or drug addict? If this person has somehow decided to become a drug addict for the next five thousand lifetimes, you, as a bodhisattva, must have the determination to be reborn wherever they are going to be reborn. You might, for instance, aspire to be reborn at the right time and place to be nearby him or her. Say for example, you are a bodhisattva and have been trying to help this drug addict for over two thousand lifetimes. Now, somewhere in an obscure place, their 2,042nd rebirth is going to happen. Although you need to appear for only half a day, in order to do that you actually have to be reborn there. It is almost a waste of a complete whole life, to be reborn there just to do something that will take only half an hour, or half a day, but as a bodhisattva you must do it. That is what we call the strength and quality of relative compassion.
Now we come to the real quintessence of bodhichitta. Why does a bodhisattva have this degree of compassion? Why don’t they give up? What is the real basis of their confidence? The bodhisattva realizes that the notion of “drug addict,” “problem,” “healing,” and “being healed” are all in their own mind. The bodhisattva knows that none of this exists “out there” somewhere, externally and truly. Based on this wisdom, the bodhisattva can develop compassion.
This understanding can really help. My own experience is like being a firefly in front of the sun. Even so, when I try to help people and things don’t work according to plan, I say to myself, “How can I get frustrated?” In the first place, I myself have set up a certain goal based on my own interpretation. In helping a person, I imagine that he or she should reach a certain level, but this is my own idea. After becoming obsessed with the idea of success, when the person is not there, I might lose hope and confidence in this person. Sometimes we do realize that it is all our own projection, but most of the time we don’t. Instead, we think: “This is how it should be. This is real success!” We don’t realize that it is all our own interpretation. This is where we go blind. When you are helping, if you know that your so-called “help,” “success,” and “failure” are all in your own mind, you won’t get worn out. Because you realize that it is all your mind’s doing, you won’t get tired. This is a very general and somewhat coarse example of ultimate bodhichitta. If you have this understanding, you have a complete picture of bodhichitta.
To reiterate, ultimate bodhichitta is an understanding of emptiness. Only when this is included is there a complete picture of bodhichitta. When we talk about bodhichitta, usually we make reference to something simple, such as a kind, compassionate heart, but that’s not all. This is something many people have. It does not necessarily make you a bodhisattva. Of course this is not to deny that there are very kind and compassionate people. There are people who may even sacrifice their lives for others, but still they may not be bodhisattvas. In fact, they are in danger of acting out their obsession and could end up being victimized by their goal-oriented mind. Being too obsessed with a goal can produce a lot of side effects, such as thinking, “This is how it should work!” With this approach, a bodhisattva can lose hope and determination when things do not work out; they may even stop being a bodhisattva. Having said this, a bodhisattva should not just do things aimlessly.»
~ from: Entrance To The Great Perfection. A Guide To The Dzogchen Preliminary Practices by Dzongsar Khyentse Rinpoche
Extraído: https://www.facebook.com/nyingma.teachings/posts/2264151703802266?tn=K-R
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Comentarios por jcentol9 19/06/2019 @ 11:29 pmMe parece bien lo que dice Khyentse, es la postura ortodoxa Vajarayana.
Recuerda que las prácticas preliminares las haces sobretodo para ti, para algún día tener las cualidades para poder ser un bodhisattva, Es decir todo eso es previo a lo que comenta Khyentse.
La compasión del bodhisattva Mahasattva es notablemente espontánea, no se plantea una sola palabra de todas las que dice Khyentse. Simplemente «eso está ahí» y el actúa así. Punto. Ni el menor razonamiento cruza su mente.
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Comentarios por 道 20/06/2019 @ 5:51 amA qué te refieres a que ni el menor razonamiento cruza su mente?
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Comentarios por jcentol9 20/06/2019 @ 9:42 amPues justo eso. El texto estaba lleno de razonamientos… pero un mahasattva no razona sobre sus acciones compasivas.
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Comentarios por 道 20/06/2019 @ 8:54 amah vale… ok!
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Comentarios por jcentol9 20/06/2019 @ 9:54 amLo he puesto más por la visión no-dual, que no por el tema de la compasión…. que muchas veces a mi entender se cree que son cosas distintas… pero no. No-dualidad y compasión es lo mismo…y todo recae en la mente, en última instancia. .
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Comentarios por jcentol9 20/06/2019 @ 8:46 am«No-dualidad y compasión es lo mismo…y todo recae en la mente, en última instancia.»
Opino igual pues suponemos que el liberado está desposeído (de esa mente.). Si toma una forma para actuar es para mostrar el camino de salida. Así, sembrando semillas, mejor en él y con el corazón, que no razona.
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Comentarios por perdido en el rio 20/06/2019 @ 11:20 amTe sigo dando las gracias JCentrol….nada que digerir 🙂 No voy a ser yo – un principiante – quien conceptualice lo no conceptualizable. Sole te diré que Vacuidad y Compasión coemergen…. y ahí me planto 🙂
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Comentarios por Diego 20/06/2019 @ 3:36 pmY ya que hablamos de una práctica integral y sinérgica, recuerdo un triste chiste (oxímoron) que hace referencia a determinados cursos de mindfulness que se imparten sin tener en cuenta temas esenciales:
“….Un alto ejecutivo le dice a otro: -Sé que cuando lo hiciste estabas mindful (atento)…., sí, lo sé. Pero dirigías a una empresa que explotó a trabajadores, destruyó barrios enteros, apoyó políticas corruptas y contaminó el planeta. ….pero….claro, claro… es agradable que te sintieras profundamente conectado con tu cuerpo y tu respiración cuando lo hiciste -….”
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Comentarios por Diego 19/06/2019 @ 3:45 pmEs fundamental esto. Es una cuestión de ética. Las cosas no se pueden enseñar sin su ética.
Os pongo una denuncia a Mooji, vendrán más…:
https://gurumag.com/becoming-god-inside-moojis-portugal-cult/?fbclid=IwAR15UJdmVu3dBBassKdGDiFBKMG5z66LDXJOjReQGRM6_gmDKQoFLdXcieI
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Comentarios por jcentol9 19/06/2019 @ 4:18 pmNo dejas de sorprenderme… y de encantarme.
Después de escribir todo aquello el otro día (bendito bla bla, bendito bla bla… ) pensé (pues me lo olvidé)…
Bendita travesía por el desierto.
Benditas imperfecciones.
Bendito samsara.
Pues todo ese sufrimiento, búsqueda y esfuerzo (a mi entender) son en sí mismo el Despertar, el camino, la demostración de que estamos en movimiento. Ahí está la gracia. Y pensé que a la bellota le ha de doler convertirse en encina, crecer. Pensé que debe doler ejercitar o estirar el músculo espiritual, como le duele a todo deportista.
Pistacho y prajna, tamaño super size.
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Comentarios por whatgoesaround 19/06/2019 @ 7:01 pmPensé, pensé… lo confieso. ¡¡Arghhhhh!!
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Comentarios por whatgoesaround 19/06/2019 @ 7:04 pmNo te sorprendas what. Ese es el espíritu de la bodichita y es el mejor antídoto sobre la práctica “autoreferenciada”: practico para mejorar (yo), para ser más bueno (yo), para comprender (yo), para no sufrir (yo).
Teóricamente, tratamos de desenmascarar el “yo”, y no nos damos cuenta que, como la sombra, llevamos el egocentrismo siempre a cuestas. Por eso, no es mala idea, dedicar nuestra práctica al servicio de la Vida y no de mi vida (¿?) …..y para mí practicar es vivir porque, en última instancia, todo es práctica.
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Comentarios por Diego 20/06/2019 @ 11:56 amTambìén el «otro» puede ser mi yo… cuidadin… Ni yo ni tu…sino la consciencia…. eso….
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Comentarios por jcentol9 20/06/2019 @ 1:12 pmSiguiendo tu razonamiento….siempre que no pongas tu yo en la consciencia tampoco. 😉
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Comentarios por Diego 20/06/2019 @ 2:55 pmefectivamente…!
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Comentarios por jcentol9 21/06/2019 @ 8:11 pmA que parte de nuestro interior atribuirias buda, dharma y sanga, o a que facultades o atributos, Diego?
Gracias.
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Comentarios por JuanV 19/06/2019 @ 7:16 pmLas tres joyas no dejan de ser una creación de nuestra mente. No hay “refugio exterior”…..tampoco interior. En última instancia sólo podemos residir en nuestra naturaleza búdica, más allá de lo exterior y lo interior, del ser y no ser, del sujeto y el objeto: “un solo sabor”. El Mahamudra pone mucho énfasis en ese “refugio” definitivo en nuestra verdadera naturaleza que nos puede llevar directamente a la liberación, incluso en una sola vida…pero antes la práctica se hace necesaria…. No se puede acceder a la comprensión del Mahamudra sin haber dedicado un cierto tiempo a la profundización en la naturaleza de la conciencia, de la realidad….
Sobre tu pregunta en sí, me viene lo siguiente: el buda sería la realización de nuestra naturaleza auténtica, el dharma o Enseñanza sería cualquier fenómeno, pensamiento, emoción, circunstancia vital si se constata instante a instante su coemergencia con la conciencia. Todo sería enseñanza. y la Shanga, la comprensión radical de que si intrinsecamente no existe un yo, tampoco existe intrínsecamente el “otro”, que todo es pura interrelación, que el Amor es la fuerza de cohesión de la realidad.
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Comentarios por Diego 20/06/2019 @ 12:42 pmRelacionado https://www.lavanguardia.com/lacontra/20170327/421220248157/la-base-de-un-cerebro-sano-es-la-bondad-y-se-puede-entrenar.html
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Comentarios por 道 20/06/2019 @ 8:59 am