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Presentamos hoy un texto de Diego que ha redactado muy amablemente para todos nosotros:
Quiero comenzar con las palabras de Daniel Brown en su libro “Señalando la Gran Vía: Las Etapas de la Meditación en la Tradición Mahamudra” (gran libro, lamentablemente no traducido al español):
Los preliminares avanzados preparan adecuadamente la mente para la práctica formal de la meditación. Contrariamente a la opinión popular, la meditación es el resultado, o fruto, no el comienzo de la práctica espiritual.
Los profundos cambios en el estilo de vida y la visión de la mente que constituyen las prácticas preliminares ayudan a generar meditación, y se abre el camino a las meditaciones esenciales que siguen.
Cuando vamos a realizar un gran viaje, una gran aventura o un cambio radical en nuestra vida, necesitamos prepararnos concienzudamente, realizar unas actividades previas al viaje o al cambio en sí. Y, sobre todo, mentalizarnos en profundidad.
Si hablamos del mayor cambio o giro en nuestra vida: ser fiel a nuestra llamada interior e iniciar el viaje espiritual hacia la liberación. ¿Cómo podría ser de otra forma?. Esta etapa previa al inicio real del viaje es lo que se llaman dentro del budismo las “prácticas preliminares”.
Existen múltiples libros budistas tradicionales que hablan sobre ellas, yo me limitaré a las denominadas generales en los textos Mahayana y Mahamudra, partiendo de la base de que existen algunas prácticas extraordinarias tántricas (visualizaciones, ofrecimiento de mandalas, gurú-yoga,etc) que se salen del contexto de este escrito.
Por otra parte, haré unas consideraciones sobre temas que considero esenciales, pidiendo perdón a todos los expertos en budismo ya que me considero un principiante y bajo ningún concepto quiero pretender que domino esta materia. Me mueve exclusivamente el deseo de compartir mis vivencias en la práctica, mis insights, aunque a veces mi osadía provoque inexactitudes que sé que sabréis perdonar.
Como dice Brown, la meditación es resultado, fruto… no un comienzo. ¿Os acordáis del orden del Noble Octuple Sendero?
Sabiduría
1 Visión o comprensión correcta
2 Pensamiento o determinación correcta
Conducta ética
3 Hablar correcto
4 Actuar correcto
5 Medio de vida correcto
Entrenamiento de la mente
6 Esfuerzo correcto
7 Estar-Presente o Consciencia del momento correcta
8 Concentración o Meditación correcta
No en vano la meditación está en último lugar. El orden no es casual. Si queremos que la meditación formal diaria sea “correcta” influye radicalmente la visión y el pensamiento que hayamos cultivado durante el día, la forma en la que hayamos hablado, actuado o vivido, el esfuerzo que hayamos realizado y la atención plena (sati-mindfulness) que hayamos practicado cotidianamente. Todo esto son también “prácticas preliminares”. Pero también se da un proceso de retroalimentación o feed-back positivo, ya que la meditación correcta afecta al componente de sabiduría y estos dos últimos al comportamiento ético. Desde un principio me ha impresionado el carácter integral y sinérgico de los distintos aspectos de las enseñanzas budistas.
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Gracias Diego. He conseguido también el libro que recomiendas. Si estuvieras interesado en traducir algo en particular del mismo, podría ayudarte en ello.
Un abrazo.
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Comentarios por JuanV 17/06/2019 @ 8:00 amGracias Juan por tu ofrecimiento….Así lo haré 🙂
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Comentarios por Diego 17/06/2019 @ 8:41 amSería genial
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Comentarios por Gema 17/06/2019 @ 11:20 amDe cualquier forma no quiero presumir de “olfato bibliográfico”. El libro me lo recomendó un amigo del alma (aunque sea un término poco budista) compañero de nuestro gato blanco Tao 🙂
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Comentarios por Diego 17/06/2019 @ 11:54 am❤
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Comentarios por 道 17/06/2019 @ 11:07 amLa idea de un noble octuple sendero formado por capítulos estancos está en contra de lo expresado y enseñado por el Buddha en el célebre sutta de los cuarenta factores. Considero que como el término «Noble octuple sendero» fue introducido por el Buddha, sería conveniente llamar a otras cosas diferentes con otros nombres para así no confundir o tratar de confundir.
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Comentarios por Mahābrahmā Sahampati 17/06/2019 @ 8:20 amNo es mi intención mancillar las palabras de Buddha ni confundir o tratar de confundir. Simplemente, a efectos pedagógicos (como se ha hecho también en este blog en otras entradas), se suele dividir en los tres bloques, correspondientes a las esferas de Sila (etica), Prajna (Sabiduría) y Samadhi (Atención, Meditación), que no son compartimentos estancos sino «vasos comunicantes»
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Comentarios por Diego 17/06/2019 @ 8:39 amTe sugiero que leas el sutta de los Cuarenta factores para que compruebes que no tiene ningún sentido dividir los radios de una rueda que gira secuencialmente.
Tengo este sutta correctamente traducido en la entrada «El descubrimiento del Buddha en 1.789 palabras» donde descubrirás que es un sistema de mejora continua que desemboca en el fin del sufrimiento en 90 días.
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Comentarios por Mahābrahmā Sahampati 18/06/2019 @ 12:04 amMe ha gustado mucho esta parte:
Estoy 100% de acuerdo con lo escrito, Gracias.
Espero con cariño, que puedas tenerlo siempre en consideración.
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Comentarios por 道 18/06/2019 @ 7:24 amEstimado Tao, una reflexión al respecto. He podido comprobar que todo aquello que despierta en mí un sentimiento o un pensamiento incómodo, sea grande o pequeño, es una oportunidad para ver en uno mismo algo ignorado y despertar un poquito más. Cada problema que enfrentamos es una oportunidad igualmente, para corregir errores del pasado, y especialmente ahora que estamos hablando de Alaya. Hay personas que especialmente ayudan mucho en esta labor de mantenerse atento. Y hay quienes ayudan a dormirse. Muchas veces el mundo está al revés de lo que parece.Esto es un trabajo personal, independientemente de la intención de quien te activa.
Un abrazo.
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Comentarios por JuanV 18/06/2019 @ 8:26 amAsí es. como bien dice Tomás en su texto, el hablar correcto no debe aplicarse solamente por no herir a los demás, que también (pues que pueda salir algo bueno de ello dice más del receptor que de la acción o del emisor, hasta de un asesinato puede surgir algo bueno, lo cual no lo justifica), sino porque es una muestra de claros apegos y rechazos por parte del que habla incorrectamente, Solo se habla incorrectamente cuando hay presentes emociones negativas en nuestro organismo, es decir neurotransmisores «malos» por hablar en terminología de Tomás.
Por tanto es una muestra de falta de perfección espiritual (o de purificado de Alaya si se desea decir en términos Mahayanas) del emisor, y por tanto un gran indicador para poder seguir mejorando si se sabe interpretar.
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Comentarios por 道 18/06/2019 @ 8:32 amHola. Estoy muy de acuerdo con lo que dices. Añadiría, aunque esto creo que es un tema «colateral» y en realidad de psicología básica, lo siguiente: cuando, pongamos por caso, nos molesta la avaricia, el egocentrismo o la irritabilidad de alguien cuando observamos su comportamiento, es porque en el fondo dentro de nosotros existe avaricia (etc.), si no fuera el caso seríamos incapaces de reconocerla. Y nos molesta por tanto ese «recordatorio». Podría formularlo de otras maneras pero en esencia es eso. Hablas de esas oportunidades para mejorar o despertar un poco más. Añado esto, y es muy probable que no se me entienda (es una posibilidad). Y añado también (de corazón) que no es para «impresionar» o dar un golpe de efecto, ya que se está hablando de todo esto. Simplemente porque lo he sentido y lo siento. Me he planteado si comentar o no comentar. Decido comentar en última instancia. Y por cierto, muy interesante ese debate…
Bendito trabajar.
Bendito caminar.
Bendito purificar.
Bendito depurar.
Bendito sufrimiento. (¡Sí!)
Bendita lucha.
Bendita ignorancia.
Bendito esforzarse.
Bendito camino.
Benditas preguntas.
Benditas dudas.
Bendito proceso.
Bendita tortura.
Bendita aventura.
Bendita diversión, bendito juego.
Bendita oscuridad.
Benditos descubrimientos, bendita luz.
Benditas realizaciones, bendita comprensión.
Bendita búsqueda.
Bendito crecimiento, bendito despertar.
Esto es lo que quería decir. Creo que… o se entiende o no se entiende.
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Comentarios por whatgoesaround 18/06/2019 @ 1:26 pmTe invito a repasar lo que se entiende por habla «malsonante». Pasarse el tiempo llamando tonto, estúpido o necio a uno que lo único que busca es mantenerse en la equivocación y hacerlo en público y de forma desafiante es un ejercicio muy querido y muy practicado por los Buddhas.
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Comentarios por Mahābrahmā Sahampati 18/06/2019 @ 8:47 amPues fíjate que a mi me sigue pareciendo mucho más sabio como lo dijiste la primera vez:
El habla malsonante no es una cuestión solo de estética, sino que encierra el interés en incidir, en señalar, en remarcar. Es el puro apego a lo que se está diciendo. O la aversión a quien escucha.
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Comentarios por 道 18/06/2019 @ 8:59 amEs un mero ejercicio para separar la motivación del acto. Una vez erradicada la emoción del acto ya eres libre de usarlo a discreción. El buddhismo es ético no virtuoso.
Y me recuerda al dicho de Diógenes el perro: “Muerdo a mis amigos para salvarlos”, lo que implica un grado de inteligencia para entender ciertas conductas que la mayoría no alcanza.
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Comentarios por Mahābrahmā Sahampati 18/06/2019 @ 10:50 amSeparar la emocionalidad del acto está perfecto, lo que ocurre es que entonces el acto del insulto no ocurrirá a menos que … (tu segundo punto)
Aquí estás argumentando que ocurre el acto de insultar sin emocionalidad porque lo consideras «upaya», medio útil, es decir una forma útil, indirecta, de predicar el Dharma. Teóricamente eso es correcto, pero si ha de ser un medio útil, debes cuidar que sea útil, y no inútil o peor contraproducente, es decir que el insultar te aleje a esa persona y por tanto lo aleje del dharma que quieres mostrarle. Es decir has de tener claro que insultando no estés justo impidiendo que puedan seguir tu dharma.
En el zen «pegan», lo cual podría ser una acción no correcta, pero se aplica el mismo argumento que sostienes. Ahora bien, lo dicho antes: pegan y no insultan porque seguramente ya ha percibido que insultar suele ser un medio contraproducente, es decir peor que inútil.
Si se ha visto esto con claridad, y no es difícil verlo, entonces cuando se insulta, es porque aplica lo inicial, es decir, porque se ha perdido la ecuanimidad. Pero no hay reglas absolutas, muy cierto, cada upaya es individual e intransferible. Solo te animo a revisar su utilidad de tanto en tanto…
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Comentarios por 道 18/06/2019 @ 10:36 amTe recuerdo el problema inicial, así no pierdes la perspectiva:
“Entonces, consideré esto: ‘Este Dhamma alcanzado por mí es profundo, difícil de ver, difícil de entender, apacible, excelso, que trasciende la dialéctica, sutil, inteligible para aprender. Sin embargo, esta generación se deleita en los placeres sensuales, está habituada a deleitarse en los placeres sensuales y se regocija en los placeres sensuales. Y para una generación que se deleita en los placeres sensuales, que está habituada a deleitarse en los placeres sensuales y se regocija en los placeres sensuales, sería un asunto muy difícil el ver la verdad, o sea, la condicionalidad y el surgimiento dependiente.
También sería un asunto muy difícil de ver, calmar las formaciones mentales, renunciar a todos los apegos, destruir la avidez, alcanzar el desapasionamiento, el cese, el Nibbana.
De modo que, si yo enseñara este Dhamma a otros y ellos no me entendieran, esto podría llegar a ser una fatiga para mí, podría llegar a ser una vejación para mí’.
Y más adelante, surgieron de mí estos versos, nunca antes escuchados en el pasado:
Esto lo he ganado mediante una gran fatiga.
¡Suficiente! ¿Por qué debería darlo a conocer?
Para la gente consumida por la codicia y el odio,
este Dhamma es incomprensible.
Yendo en contra de la corriente,
sutil, profundo, difícil de ver y delicado,
oculto detrás de la esclavitud de las pasiones:
[invisible para los que] están encapotados por las tinieblas de la ignorancia.
“Considerando esto, mi mente se inclinó más bien hacia la inactividad y no hacia la enseñanza del Dhamma.”
Enseñar el Dhamma es una vejación. Sin más. Si además se ponen flamencos es ridiculo.
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Comentarios por Mahābrahmā Sahampati 18/06/2019 @ 12:33 pmNo veo como esto tenga que ver con el medio útil, inútil o contraproducente de insultar o con las prácticas preliminares que nos explica tan bien Juan, pero en todo caso es parte de un sutra. Cierto. Uno de los cambios que propone el budismo Mahayana es precisamente aplicar los medios útiles para que la enseñanza pueda extenderse, el budismo primigenio planteaba la difusión del Dharma de una forma más restringida y este sutra es una buena muestra de ello.
No veo la relación con el planteamiento de Juan, si es que por «problema inicial» te refieres a eso.
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Comentarios por 道 18/06/2019 @ 11:46 amHay que ser muy grande para provocar a los demás a fin de ayudarles a despertar. Incluso hay que saber escoger las palabras adecuadas y no recurrir al insulto fácil Es una práctica de escuelas de alto nivel. El resto suele ser algo muy diferente y evidente.
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Comentarios por JuanV 18/06/2019 @ 10:11 amSolo las personas de gran inteligencia somos capaces de expresar a los demás y sin disfrutar por la compasión de su tontuna desgracia, el insulto sincero generoso correctivo y amable.
Agradecer la suerte que tenéis de haberme conocido, a mí y a los que somos como yo. De nada.
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Comentarios por pamplinio 18/06/2019 @ 11:52 amNo hay más ni habrá más. Mira como se escapa….
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Comentarios por Mahābrahmā Sahampati 18/06/2019 @ 12:15 pmSerá que tiene hambre pobrecillo
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Comentarios por calandraco 18/06/2019 @ 12:52 pmLeeré lo que me dices. Te deseo todo lo mejor Mahabrahma
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Comentarios por Diego 18/06/2019 @ 8:24 amMuy bueno, Diego, y muchas gracias. Como ya manifesté en su momento, me parece “genial” el enfoque de la meditación como fruto, como resultado. Y me parece además de acertado muy acertado esto del efecto feedback que comentas, en base a mi humilde opinión.
Yo no veo compartimentos estancos por ningún lado. Veo vasos comunicantes. Veo un todo armónico. Veo sabiduría integral. Después las clasificaciones que hagamos o se hayan hecho son solo aspectos formales o enfoques conceptuales. Pamplinas conceptuales o teóricas, en mi refinado lenguaje. Después todo es una práctica, eso es ni más ni menos en la realidad, donde todo queda integrado y aunque pudiéramos establecer un “orden” (¿?).
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Comentarios por whatgoesaround 17/06/2019 @ 1:33 pmJuan, cuando comentaste la necesidad de estar despierto para detectar la aparición de ciertas emociones negativas que te están susurrando la necesidad de “limpiar”, me acordé del poema de Rumi (poeta sufí del siglo XII) llamado “la casa de los huéspedes” donde de forma magistral y poética hablaba de la plena y amorosa conciencia y de la necesidad de prestar atención a todas las emociones o sensaciones como maravillosos guías o maestros:
La casa de los huéspedes
“El ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana un nuevo recién llegado.
Una alegría, una tristeza, una maldad
Cierta conciencia momentánea llega
Como un visitante inesperado.
¡Dales la bienvenida y recíbelos a todos!
Incluso si fueran una muchedumbre de lamentos,
Que vacían tu casa con violencia
Aún así, trata a cada huésped con honor
Puede estar creándote el espacio
Para un nuevo deleite
Al pensamiento oscuro, a la vergüenza, a la malicia,
Recíbelos en la puerta riendo
E invítalos a entrar
Sé agradecido con quien quiera que venga
Porque cada uno ha sido enviado
Como un guía del más allá”
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Comentarios por Diego 18/06/2019 @ 6:10 pmDe vez en cuando se manifiestan bodhisatvas potentes, airados y protectores del Dharma. Como dices Juan,es una actividad de alto nivel ser capaz de acciones como provocar o rechazar o cortar o insultar o dar un golpe si así se despierta realmente o si se protege. He tenido la experiencia de la provocación o el rechazo airado como respuesta a una pregunta que me parecía vital, hasta el punto de quedarme temblando y os aseguro que no olvidaré jamás esa enseñanza, pero no del insulto. Pero en todo caso la diferencia está en los detalles y en el grado de visón de lo que realmente es útil,y en el grado de amor, compasión.
Un abrazo.
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Comentarios por Gema 18/06/2019 @ 6:39 pmRetiro lo de actividad de alto nivel ni inteligencia ni… Una cosa es que trate de comprender todo lo que se presenta y aprender de todo, pero las formas airadas y las palabras malsonantes me producen para empezar más dolor que otra cosa. Y suelen generar bastante confusión a no ser que se perciba que te están salvando la vida o que te despiertan realmente.
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Comentarios por Gema 19/06/2019 @ 7:15 amQue todos los seres puedan ser felices
Que nunca usemos la palabra como arma arrojadiza
Que nunca usemos la palabra como expresión del apego, la versión o la ignorancia
Que siempre usemos la palabra como una manifestación del Amor y la Compasión
Un fraternal abrazo a todos
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Comentarios por Diego 18/06/2019 @ 6:54 pmLo siento, quise decir “aversión” 🙂
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Comentarios por Diego 18/06/2019 @ 5:55 pmHola. Gracias por todo el material que comparten. Es realmente excelente. Si tienen ganas pueden pasar por mi sitio. Estoy compartiendo musica medicinal que compongo. Un abrazo!
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Comentarios por Iván Traveso 19/10/2019 @ 4:50 pm