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Con nuestra existencia ocurre igual.
Se ha dicho alguna vez que Buddha enseñó Anatman como revulsivo a la idea de un alma eterna (eternalismo), pero que la negación total (nihilista) de la yoidad es una postura excesiva en el budismo. Así es.
Quizá Anatman no sería la mejor palabra (igual Sunyata tampoco) pero lo que se quiere decir es lo explicado hasta ahora y no más que lo explicado hasta ahora.
A nivel conceptual no existe el objeto «yo», de la misma manera que no existe el objeto «pila de tierra». Pero existe el «yo» igual que existe la «pila de tierra».
Están ahí.
Cómo experiencia interior no existe el «yo», de la misma manera que no existe una alucinación. Pero existe el «yo», de la misma manera que existe una alucinación.
Es un proceso mental.
Decir que el yo existe es eternalismo, decir que el yo no existe es nihilismo.
Entender cómo existe el yo, y cómo no existe el yo, es sabiduría.
Y se le llama (quizá mal) Anatman. Quizá por eso en los textos tibetanos apenas se usa la palabra, pero también por eso los textos tibetanos a menudo se interpretan como existencialistas (es decir que existe «un algo» permanente o intrínseco). Así es difícil decidir cómo transmitir todo esto sin necesitar muchas páginas, pues en cuanto se abrevia, se malinterpreta.
Realizar Anatman, así pues, debe entenderse que no es más que ver esa alucinación como alucinación (y más tarde verla desaparecer pues era contingente).
Pero entonces, ¿cómo es el universo? ¿qué es lo que hay más allá de los conceptos de existencia e inexistencia?
Darle un nombre será insistir en el mismo error, lo que hay son las cosas tal como son, el universo tal como es, la Talidad.
¿A qué darle un nombre? ¿no lo entiendes? ¿me has entendido? Es esto…
Pues si lo entiendes no necesitas etiquetarlo, lo cual sería un nuevo error y si no lo entiendes no hay nada que una palabra-etiqueta pueda aportarte.
Las cosas son así y si no les encaja bien el concepto de existencia, ni el de inexistencia, pues no se lo des. Es así de sencillo.
Por eso si se pregunta por la existencia de algo, un buen maestro zen solo sabrá darte un golpe de bastón para ayudarte. Es así de compasivo y no como yo, que os lío con conceptos y quizá es mucho peor.
Aunque cada perfil tiene su vía de acceso y esto es upaya.
Que aproveche a quién aproveche.
Gracias por leer.
12 comentarios so far
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El blog de 道 
Muy bien explicado. Aceptar esto es necesario, pero opcional.
Gracias Tao
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Comentarios por jcentol9 26/05/2019 @ 7:34 pmEva Cobo González es una bloguera que escribe poesía. Y escribe muy bien, frases y pasajes muy hermosos. Es una maga de las palabras, tiene mucha sensibilidad. El caso es que esta mañana he leído un poema suyo, «Nadie me dijo», y copio aquí casi el final del poema. La cosa va de la insuficiencia del lenguaje…
Entonces
las voces silenciosas
me dijeron
les dije
que no habría ya palabras
donde ocultarnos
En solo un parpadeo
conté mi secreto
Un sonido
Un soplo
Y
no dijimos
nada más
a nadie
Porque nadie
éramos todos
Y decir algo
ya no tenía sentido.
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Comentarios por whatgoesaround 27/05/2019 @ 1:24 amHola. Tú dices en esta entrada que quizá los vocablos anatman y sunyata no explican del todo satisfactoriamente la experiencia del Yo Soy. Es muy posible. Tampoco los de existencia o inexistencia. Pero creo que la expresión que utilizaste, «configuración contingente», es magnífica. Para explicar la realidad en todas sus facetas, incluso a nosotros mismos.
Muchas veces me repito a mí mismo frases o pensamientos. A modo de mantra, para intentar reflexionar a fondo sobre su significado e ir más allá de lo meramente conceptual. A mí me funciona. En esa búsqueda de «la verdad» o de mí mismo (el observador, el sujeto) me doy cuenta de que como un tonto aún sigo buscando un «yo mental», una imagen psicológica, y eso es parte del gran error. No existe tal cosa más que en esta cabecita. El que busca es ya la respuesta, pues no hay partes. Aunque lo repitamos mucho no dejará de ser menos cierto. Solamente hay que saltar al ahora, a la atención, y no hacer caso de las imágenes mentales.Y eso acaba abrazándolo todo, incluso los contenidos mentales. No catalogamos.
Pero lo que quería decir es que anoche me repetía esta frase: «no somos seres, somos procesos dinámicos». Por tanto, imposible encontrar a alguien. Eso me vale y mucho. Darse cuenta. Esa frase puede abrir puertas a tu comprensión y creo que viene a enlazar con lo que intentas decir aquí. De otra forma. On my way, como Sinatra.
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Comentarios por whatgoesaround 27/05/2019 @ 11:01 am🌹
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Comentarios por Diego 27/05/2019 @ 11:02 amel buda enseño anatman,ese es el tema que desarrolla.
anatman es la mejor palabra,porque solo eso enseño el buda.
fuera de anatman,solo tangencialmente cita a nirvana,pero no lo desmenuza conceptualmente,como si lo hace con anatman.
el universo es una no dualidad basica o primaria.
nirvana, si es la no dualidad fundamental.
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Comentarios por alfredo 27/05/2019 @ 9:49 pm¿Por qué anatman y shunyata tienen que explicar la experiencia del «yo soy»?
Estoy leyendo «El amanecer del Tantra» de Chögyam Trungpa y Herbet V. Guenther y justamente ayer leía esto:
«Anatman expresa la ausencia de un principio permanente de las cosas.»
«En la experiencia shunyata la experiencia se vuelca más sobre el campo que sobre sus contenidos»
Eso debe de significar que Anatman trasciende el campo y sus contenidos. ¿pero como transciende el «yo soy» sin caer en la dualidad?
«Toda entidad definida evoluciona hacia algo indefinido y, hasta cierto punto, también mantiene su conexión con esta indefinición»
Extractos de la pg. 55 y 56 entre »
Saludos
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Comentarios por Thiferet 28/05/2019 @ 11:42 amNo lo hacen, no quise puntualizarlo en el comentario de whats porque el resto del comentario me pareció bien orientado pero realmente no lo hace (y yo no lo digo en el texto, de hecho creo que no nombro la palabra «Yosoyidad» en este texto).
La Yosoyidad en budismo es un estadio intermedio sin mayor relevancia que eso mismo (que suele ser un paso intermedio). No como en hinduismo donde atman/yosoyidad se considera un estadio relevante.
En el modelo Mahamdura, por ejemplo, corresponde al primer y segundo yoga, se obtienen kenshos (experiencias puntualeS) durante el primero (en sus fases medias y sobretodo mayor), se obtiene la realización entre el primero, y el segundo y a partir del segundo, se desliza lentamente hacia la no-conceptualidad completa, es decir se deshace esa Yosoyidad,
Anatman se realiza en el tercer yoga (no dualidad o un sabor) destruyendo completamente la Yosoydad (tal como se entiende habitualmente).
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Comentarios por 道 28/05/2019 @ 11:56 amHola 🙂
Mi contestación fue hacia al hilo de todo (post y comentarios)
Que conste que mi participación no pretende una lucha de conceptos, pues esa lucha no tiene sentido en ninguna vía no dualista hinduista ni budista donde hay un punto donde se adquiere la gnosis sin conceptos. Esta ampliación conceptual es un compartir ademas de necesaria a la interpretación de mi comentario
La yosoydad en el hinduismo no es interpretada como el “yo soy” pues no es una cualidad del Ser. Atman no se puede entender sin Brahman, pero Brahman no es solo Atman. Ni Atman es la meta final para todas las escuelas y vías del hinduismo. Y Atman debe de ser bien entendido.
Se que cada escuela y filosofía usa sus conceptos, anatman en el hinduismo no es lo que se entiende en el budismo. Ateniéndome al significado que compartí de anatman creo que el concepto hinduista con el que se podría relacionar es anirvacanïya.
Saludos
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Comentarios por Thiferet 28/05/2019 @ 2:31 pmTrascender el YoSoy es no-dualidad. Pero claro, eso según cierta definición de YoSoy. No sé si es la misma para ambos.
En budismo al final existen solo dos tipos de sendas, aunque no se explique así:
Aquellas en las que el practicante realiza anatman directamente, como primera realización (raro, raro, dentro de lo ya rarísimo que es cualquier realización). Eso afirman que pasó a Hui-neng (patriarca zen) espontáneamente, desde luego en el zen actual no pasa, ocurre el segundo caso. A continuación:
el segundo caso es realizar primero que uno es algo así como «un sujeto no conceptual» (es decir más allá de sus pensamientos) y más adelante, anatman. Este es por ejemplo el modelo Mahamudra, por eso hay dos grandes realizaciones y no una, (luego hay una tercerca, pero de la que no sé, y no hablo). Ese sujeto no conceptual es a lo que hoy dia mucha gente llama YoSoy o consciencia pura o testigo eterno etc… mejor o peor pero se usan esas palabras para referirse a eso que culmina y se hace permanente y natural en el primer despertar. Quizá otras personas usan la palabra YoSoy para otras cosas, pero a menudo las he oido usadas así. Y eso, no es mucho más (ni nada menos) que la experiencia meditativa de existir más allá del pensamiento pero estabilizada y llevada a las 24 horas y sin esfuerzo.
Ese YoSoy, como bien dices es dual, es realmente la misma dualidad de siempre pero despojada de los pensamientos, de la conceptualidad. No es que no hayan pensamientos, es que sientes que «eres» más allá de ellos. Esta realización es la misma en multitud de doctrinas (budistas y no budistas), solo sus doctrinas y palabras les separa. Es eso que mucho neo-advaita llama iluminarse. Y que, no es realmente taaaaaan liberador, pero bueno, cada cual sabrá donde quiere parar… Adyashanti explica muy bien que pasó por ella y pensó «no es esto, no es suficiente, no estoy totalmente liberado» y yo sentí lo mismo.
Ese sujeto no-conceptual pero sí dual puede seguir despojándose de conceptualidad y apegos, y llega al pto en que ocurre la segunda realización que es no-dual, ya no hay YoSoy (entendido como lo he explicado antes), ¿Es eso anatman? Según la tradición Mahamudra sí. Cada uno opine lo que guste.
Esta situación al ser, ya sí, no-dual también coincide con las descripciones no-duales de todo tipo: no hay centro, brahman, soy todo, no soy nada, etc… esas son descripciones no-duales, mientras que eterno testigo, consciencia pura, observador, no-hacedor, atman, soy, yosoy, etc… son descripciones de situaciones posiblemente no-conceptuales pero duales.
Esta realización nodual (la segunda) sí es tremendamente gozosa y liberadora y me refiero a las 24 horas, no a los ratitos de meditación que también son muy gozosos anteriormente, pero en el día a día realmente todavía hay samsara. EL nirvana es accesible desde el YoSOy pero solo en meditación. No es que no haya gozo el resto del tiempo, pero el samsara (sufrimiento) puede imponerse todavía con facilidad y a menudo en estadios duales incluso tras eso que los neo-advaitas llaman «iluminarse». La solución ofrecida por muchas doctrinas es el retiro, retirarse del mundo, porque «les duele».
En cambio en los estadios no-duales es cuando ocurre lo que el budismo llama «convertir samsara en nirvana» y progresivamente puedes liberar apegos con relativa facilidad hasta que el bienestar cubra casi todo el día (el «casi» lo debería retirar la budeidad). No hay emociones negativas, o muy, muy pocas, débiles y muy pasajeras.
Y por eso se suele hacer corresponde con el Bhumi (estadio) budista que llaman «el muy gozoso». Y que es el inicio del camino del Mahasattva (Bodhisattva realizado).
Y según Mahamudra aún queda otra eralización (la tercera) que consiste en despojarse de todo apego o incluso reacción a la fenomenología (a todo lo percibido) y que concluye en budeidad.
Ese sería el esbozo de senda y su relación con lo que hoy día se llama YoSoy.
Podría haber sido un artículo del blog. 😀 😀 😀
Un abrazo
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Comentarios por 道 28/05/2019 @ 4:45 pmHola,
No puedo extenderme ni irme por las ramas. Lo siento.
La contestación en forma de pregunta invita a la reflexión 😉 e ir más allá. Pero que se pueda ir más allá no desvaloriza ni le quita importancia al «yo soy» ni como estado, ni como concepto ni como etapa iniciatica.
No tengo tiempo de aclarar la mezcla que has hecho brahman, atman, no soy nada, soy todo, testigo, conciencia pura… y que si es dual o un estado sin conceptos. Me llevaría, no un post, sino varios 😉
Mi percepción del «yo soy» es simplemente más amplia de lo que estas exponiendo. No me parece correcto desdeñarlo cuando tanto en religiones dualistas como el cristianismo, judaísmo, como en vías dualistas hinduistas es un punto fundamental. En el hinduismo hay escuelas no dualistas que acaban en ese punto y otras que los trascienden.
Hay muchas razones para realizar «yo soy», te daré solo una, lograr la alteridad requiere de una unión previa de opuestos. Como etapa iniciatica, que no se llama «yo soy» ni este se trabaja desde la misma dimensión en diferentes etapas, y que variara según la escuela y que pudiera ser previo o posterior a la etapa de ausencia de conceptos. No voy tratar el tema de realizaciones, ni de tipos de samadhi ni de iluminación. Y si me permites, te daré otro atisbo de lo que se acerca a explicar que es el testigo desde un lenguaje budista, se encuentra en el desarrollo de prajna necesario y complementario a shunyata.
Otro abrazo
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Comentarios por Thiferet 31/05/2019 @ 1:52 pmCorrección gramatical entre paréntesis de esta parte de mi comentario:
Hay muchas razones para realizar “yo soy”, te daré solo una, lograr la alteridad requiere de una unión previa de opuestos.
(Aquí un punto y aparte)
Como etapa iniciatica, que no se llama “yo soy” ni este se trabaja desde la misma dimensión en diferentes etapas, y que variara según la escuela (y que)(este y que sobra y se pone una coma) ,pudiera ser previo o posterior a la etapa de ausencia de conceptos.
…
🙂
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Comentarios por Thiferet 31/05/2019 @ 2:26 pmlei y como lo veo.
el primero es una practica con mente en off.
el segundo es un bloqueo del yosoy explicado.
gozosa,liberadora,felicidad,son percepciones mentales en samsara,en pleno territorio de dualidad.
el tercero posiblemente sea nirvana.
yosoy y atman,son cosa diferentes,atman es no dualidad y yosoy dualidad.
no dualidad es de nirvana para mas adentro,su vacuidad.
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Comentarios por alfredo 30/05/2019 @ 9:54 pm