El blog de 道


Las neo-filosofías y el budismo (II)
06/05/2019, 7:07 am
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Os confesaré, que ni siquiera tengo claro que quieren decir con eso de que todos somos Buddha, pues si todos somos Buddha y no hay no-Buddhas, la palabra no contiene información, es equivalente a decir “personas”, todos somos personas. Ambos términos serían equivalentes, luego no aporta nada… ni dice nada usado de esa manera extensiva…

El problema de extender demasiado un concepto, es que, como todo concepto es discriminante, cuando ese lo abarca todo ya no discrimina y deja de servir para algo. Es inútil.

Si quieren decir “todos podemos llegar a ser Buddhas”, entonces su capacidad de redacción es pésima porque no es lo que están diciendo. Sería una frase indemostrable pero con la que podría estar de acuerdo el budismo, si se asume tiempo infinito y renacimiento, como hemos visto antes.

Al final, me temo que es solo un slogan vacío aunque atractivo y motivante… es lo que tiene la espiritualidad del siglo XXI… Pues como veis, mirado fríamente no tiene pies ni cabeza… no es que pueda ser falso o cierto, es que no dice nada concreto…

Otra forma de intentar entenderles es, que lo que quieren decir es que “ya eres uno con todo” o que “ya eres sin-yo” o “ya eres Atman o Anatman” o “ya eres Brahman” (un Jnani es obvio que no eres pues está liberado). Y eso lo confunden con Buddha, o bien no lo confunden pero han decidido que eso es ser un Buddha en su doctrina personal.

La respuesta a todo eso, de una persona sensata debería ser: “De acuerdo ¿y?”

Quiero decir que esa afirmación tiene el mismo valor espiritual que decir a alguien que sufre: “tú ya estás compuesto de átomos”.

¿Y en que me ayuda eso a resolver el problema del sufrimiento?

En poco realmente… estamos simplemente haciendo una afirmación filosófica o metafísica… nada más. Y por oírla o incluso mantenerla, incluso opinar que es cierta, no va a cambiar nada…

De hecho si ya eres “eso”, y aún así sufres, es obvio que no es “ser eso” lo que va a resolver el problema del sufrimiento, ¿no?. De nuevo vemos como se contrapone con fuerza una posición teórica con una práctica…

Existe una confusión recurrente entre lo que es realizar algo y lo que es “charlar al respecto de algo”. La diferencia es no-conceptual y es por eso que creerse algo conceptualmente no desencadena casi nunca una realización ni nos libera en absoluto de nada.

Es decir son afirmaciones, que aún siendo ciertas (las que lo sean), no tienen efectos prácticos.

El budismo va a estar de acuerdo con muchas de ellas, así está escrito. Pero no se va a quedar ahí, eso es solo el capítulo uno de sus manuales (estaría en la parte de “visión”).

Lo comentado, son posiciones conceptuales aceptables, visiones aceptables, pero solo eso. Y ya sabéis que el intelecto ayuda poco en este camino… no es que no ayude nada, es cierto, pero no te llevará muy lejos si no añadimos más ingredientes a la receta.

El problema adicional es que en estas neo-filosofías las expresiones se usan, no para indagar sino para lo contrario. como diciendo: “¿ves? ya eres no-dual, no es necesario que hagas nada, vete a casa y relájate”. Esta última instrucción es la única útil aunque muy insuficiente; existen muchas personas relajadas en este mundo y ninguna se convierte en Buddha de forma espontánea.

Y entonces, el sufrimiento causado por el espejismo, continua… Lo cual es normal, dado que no has hecho nada, todo sigue igual. Lo mismo te podrían haber dicho que estás hecho de polvo de estrellas (que es cierto) para intentar animarte.

Y aquí abro otro inciso, gran parte de los beneficios de estas técnicas modernas basadas en la escucha, son mera auto-sugestión. Que no implica que no haya beneficio alguno (como también lo produce el efecto placebo) pero un cambio espiritual es mucho más.

Podrás distinguir realización de auto-sugestión por diversos indicadores, esbozo algunos.

Las emociones positivas surgidas de la auto-sugestión casi siempre tienen sus causas claras (soy más feliz por tal cosa, por ejemplo porque me han dicho que ya soy un Buddha) porque para auto-sugestionarse uno ha de auto-convencerse de algo. El gozo de las realizaciones no siempre tiene sus causas claras hasta que nos inventamos una (hay gozo sin objeto. sin razón, incluso sorprende estar gozando y buscamos la razón).

Las realizaciones siempre implican cambios en cómo funciona nuestra mente. La auto-sugestión nunca. Quién ha pasado por una realización ya sabe de sobras a qué me refiero. Este punto es clave, porque este cambio es lo que permite seguir evolucionando, el resto (la experiencia puntual) es accesorio.

Las realizaciones suelen sorprender en su aparición y en sus efectos. La auto-sugestión raramente (aunque dependerá del grado de ignorancia de ti mismo) pues es un efecto buscado. Ya dijo Nisa hace tiempo, que una garantía de que una realización es genuina, es que no se parece en nada a como creías que sería antes de que ocurriera.

Los cambios mentales de las realizaciones consolidadas son permanentes o en todo caso lleva años de indolencia revertirlos, pero el bienestar de la auto-sugestión raramente dura mucho. Y nunca dura para siempre. Está solo esperando al siguiente evento que te haga sufrir…

Cierro el paréntesis.

Seguimos


38 comentarios so far
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Dejo aqui el caso de Suzanne Segal. Una buscadora y practicante que sufria disociación, y que creyó que estaba iluminado. Todo el mundillo neoadvaita en vez de ayudarla la reforzaba más. Al final de su vida se dio cuenta e intentó publicar la verdad, los editores no querian porque se les acaba el negocio… En en el neo-advaita la iluminación es simplemente un estado de presencia ordinario, sostenido, libre de pensamientos, pacifico… Evidentemente eso no es la iluminación.

https://jugandoalegremente.blogspot.com/2018/05/suzanne-segal-collision-with-infinite.html

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Comentario por jcentol9

Es que el tema es complejo y no ausente de pozos sin fondo.

Por ejemplo, habíendo mirado el texto que enlazas solo superficialmente, veo que solo se habla de “iluminada o no iluminada”, y la polémica parece limitarse a discutir si lo estaba o no. Solo esa simplificación ya va a hacer imposible entender demasiado de lo que ocurre, porque no hay tal cosa como un blanco o negro de la sabiduría. ¿O 1 o cero? No, hay miríadas de posibles degradados. No es una cuestión de sí o no, Hay muchas posibilidades.

¿Tuvo un Despertar esa mujer? Es posible, no lo sé, pero aún siendo genuino, de nuevo, lo repetiré mil veces y no me cansaré, tras el Despertar estás MUY lejos de la liberación, como confirmó esta mujer los primeros diez años. Y como sabéis los que seguís modelos, como Mahamudra.

A mi lo que me sorprende (solo se me ocurre que se mantiene por postureo y falta de sentido común) que todavía la gente despierte y diga “estoy iluminado”, madre mía… Eso puede parecerte durante unos días pero… Y luego claro, los lees o escuchas cuando se enfadan y parecen un hooligan, normal… lo malo es que se creen Buddhas y eso hace que no vean cuán tristes son y cuanto sufrimiento siguen aportando al mundo.

Y sí, es muy fácil pasar de un Despertar a la Disociación, el neo-advaita parece especialmente bien diseñado para eso… De hecho el Despertar te facilita enormemente la disociación puesto que a nivel mental es mucho más lo que puedes hacer tras ese Despertar.

Cuando empecé “con esto” en serio, me hice una propuesta a mi mismo: el camino tenía que auto-justificarse día a día, es decir, la senda debía enrriquecer mi vida ahora, en cada momento, no en base a un objetivo futuro que aún así no se niega. Y así la apliqué. Y creo que es una gran receta, porque yo sé que incluso si en el lecho de muerte volviera todo ese sufrimiento, la senda habrá valido la pena sobradamente porque lo que ha hecho es que mi vida sea plena, mi muerte ya veremos…

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Totalmente de acuerdo. El problema en el neo-adavita ya viene de los textos de Ramana Maharshi y sus realizaciones. En esta literatura existe una ambivalencia muy grande en los terminos, ser, yo soy, turya… parece que se usan indistintamente y eso confunde. Incluso las primeras realizaciones de Ramana no eran la iluminación y muichos creyeron que si. Y esto se ha propagado, asimilan la experiencia de la liberación (turya) a la presencia de Yosoy. Confunden el estado de impersonalidad, con el de no-conceptualidad. Y aqui estamos asi. Ademas en occidente debido al grado de ignorancia y trauma que tenemos, la gente cosifica el estado de iluminación como una identidad a la cual aferrarse, y justamente la iluminacion es un estado de no-identidad… El problema es el gran grado de confusión, el grado de inmadurez, y nuestra sociedad ultravanidosa, nada critica en estos temas. Esto me indigna porque vienen a consulta gente afectada de estos asuntos. No teniamos bastante de trabajar la culpa católica, ahora trabajaremos la disociacion neo-advaita..

Sentido común, primero. Luego hablaremos dioses. Dejemos la muerte para la eternidad, que la vida es inmediata.

Estamos en la época de esto…:

“Algunos maestros budistas pueden decir de mí ¡cómo es posible que él trate de inmediato señalar la naturaleza de la mente sin hacer que los estudiantes atraviesen por el Ngöndro de la purificación de oscurecimientos y la acumulación de mérito! Algunos tendrán esta objeción, pero con todo respeto, no siento que sea incorrecto hacerlo. ¿Por qué? Porque estamos ahora en la Edad Oscura y hay una predicción que: “Al final de la Edad Oscura, las enseñanzas del Mantra Secreto estallarán como pólvora.” El mantra secreto aquí se refiere al Mahamudra y al Dzogchen.” Tulku Urgyen Rimpoche.

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Comentario por jcentol9

Y luego el medir a los maestros por su “aparente comportamiento”. Es casi imposible saber por signos externos si uno esta iluminado o no. Si habla pacifico, si es educado o iracundo, si es sanadora su presencia o si es un buen maestro o si tiene didactica o esta entronizado… Ahora se copia mucho ese “personaje” pacifico, afable, que hablan con una voz hipnotica… son productos.

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Comentario por jcentol9

No soy partidario del culto a la persona, sea la que sea, ni siquiera Buddha.

El budismo como senda espiritual ha pecado de excesivo personalismo y eso lo convierte en religión.

Eso no excluye en amor por aquel que te ayude en tu senda, pero eso es otra cosa, considerarlo superior a ti en nada, es un error. Un ídolo es solo una muleta para tus carencias, y una muleta muy, muy limitada porque la senda espiritual es radicalmente interior, y por tanto personal e intransferible. Lo que no resuelvas o realices tú, no lo hará nadie por ti, solo te hará perder el tiempo y quizá el dinero.

El peligro de los gurús falsos se soluciona fácilmente si no hay adoración… si no hay gurús.

Estás explorando un territorio desconocido, y tienes mapas y hasta teléfonos para consultar gente experta en él, pero la misión es solo tuya y nadie va a venir a sacarte de ella. Lo que toca es espabilar, ponerse la botas y a caminar…

Un abrazo 🙂

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Asi es. No idolatrar. Es un viaje interno. La shakti mueve hilos Tao…No estamos solos.

Un abrazo

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Comentario por jcentol9

Esto de la edad oscura y el final de los tiempos y que todo se expondrá abiertamente, lo he oido en varios sitios. Suena bastante apocalíptico y me gustaría preguntar si en la tradición del budismo existen también profecías, avataras y demás similitudes con las religiones. Y cual es la opinión al respecto de este blog.

Gracias.

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Comentario por JuanV

Sí, sí que existen en el budismo. Y más de las que os podáis imaginar.

La visión occidental del budismo en Asia está algo idealizada, pues realmente es básicamente religión con sus dioses y leyendas (aunque a sus dioses los llamen Buddhas y Bodhisattvas), incluso dentro del cuerpo monacal la mayoría de los monjes no esperan un gran progreso espiritual en esta vida por verlo demasiado lejano y difícil. Es el problema de idealizar demasiado a Buddha.

Los joyas del budismo están ahí, escritas, y seguro que hay grandes maestros como el recientemente fallecido Namkhai Norbu. Pero no es la situación mayoritaría.

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Pues me atrevería a preguntar como se vé desde el punto de vista de una mente despierta o incluso no dual este folklore (en el buen sentido de tradición). Porque no puedo evitar sentir que pertenece a la mente conceptual, aunque en mi fuero interno, la espiritualidad como un tipo de “existencia superior” o estado se resiste a disiparse.

Me refiero a la existencia de estos seres/dioses/elementos/eras/energías en un plano tan mental por supuesto como el que nos acoge.

No me estoy desviando del tema, ya que la promesa de una existencia posterior es uno de los grandes acicates para seguir gurús, creencias y maestros ascendidos.

Salu2

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Comentario por JuanV

Te cuento, todo Buddha o Bodhisattva tibetano (en el resto del mundo no sé) tienen una doble interpretación. Existe la interpretación religiosa que es casi-literal o literal, y la mística que es alegórica.

Por ejemplo, si se habla de Manjushri para la mayoría religiosa es porque ese Bodhisattva existe como tal y tiene determinandos atributos de existencia y vive en su cielo o lo que sea. O si Padmashambhava cabalgaba un tigre por los aires, es que eso ocurrió tal que así.

En cambio para una místico Manjushri es la emanación de la sabiduría (igual que Avalokiteshvara lo es de la compasión) y por tanto Manjushri simplemente es la forma alegórica en que se da a la vertiente de la sabiduría en este universo. Uno puede encomendarse a Manjushri pero igual que también podría decir “ojalá pueda adquirir la sabiduría necesaria”. Es lo mismo.

Idéntico ocurre con casi todos los eventos, cielos, Buddhas, etc… la interpretación literal es religiosa y la alegórica es mística (y suele tener utilidad práctica, incluso).

A medida que se profundiza en la verdad efectiva del no-estar (como ser auto-referente), se te hace más “real” esa segunda visión. Cuando no hay un alguien aquí dentro, y sabes que tampoco hay un alguien allí fuera, el universo empieza a verse más como “fuerzas en acción” (de ahí este texto: https://blogdetao.org/2019/02/09/las-fuerzas-de-la-naturaleza/ ) y entonces use empieza a ver más sólida la propia sabiduría que a Tao, y empieza a entender con mayor claridad la función de estas figuras.

Por ejemplo, al Dalai Lama se le considera una emanación de Avalokiteshvara, eso hace que sus devotos lo consideren un semi-dios, cuando desde el pto de vista místico lo que ocurre es que la cabeza de la secta Gelug (sea quién sea) debe respresentar a la compasión pura, es el embajador de la compasión en este mundo. Esas son las dos visiones.

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es un buen tema.
el despierto.asi debian llamarlo los otros hombres.
despierto esta relacionado a dormido.
todas las mañanas despierto,porque estuve durmiendo.
despertar de mi muerte,a eso le llaman ,despertar o iluminacion.
despertar de mi vida,eso podrian algunos llamarle despertar,pero no creo que eso sea,solo serian estados de conciencia en meditacion.
es por eso que es algo dificil la iluminacion,porque no inicia de la vida,sino inicia de la muerte.
decir todos somos budas o despiertos,es algo asi como un chiste gracioso.
es como si un microbio de mi cuerpo pensara que esta escribiendo en una pc.
que despierta,un algo o nada,un yo de procesos.
los procesos son cambiantes y temporales,el yo de procesos seria tambien temporal,entonces ese yo no podra despertar a la muerte,no podra cualitativamente,pasar de lo condicionado a lo incondicionado.

y que es la muerte,es la condicion,la causa del renacimiento.

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Comentario por alfredo

Todos estos comentarios me están llevando a “volver a poner los pies en la tierra”. Creo que mi problema era darle sentido a las incongruencias del mundo espiritual/religioso …y simplemente me perdí en la revuelta, me volví parte de la confusión

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Comentario por Roger Rodriguez

Eso me gusta, este blog podría llamarse “budismo con los pies en la tierra”.

😀 😀 😀

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“Os confesaré, que ni siquiera tengo claro que quieren decir con eso de que todos somos Buddha”

Quiere decir que en esencia todos somos buda. Ahora bien, la dificultad estriba en realizar nuestra naturaleza esencial.

Un saludo

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Comentario por joaquincarrizosa

“Quiere decir que en esencia todos somos buda. Ahora bien, la dificultad estriba en realizar nuestra naturaleza esencial”.

Ahí está. Eso es lo que quise expresar, entre muchísimas otras cosas, en mis comentarios. Por supuesto, también lo señalé, hay un descomunal trabajo a realizar, “una labor titánica” dije. “No hay nada que alcanzar” para mí no es equivalente a “no tenemos que hacer nada”, y también con esta frase dije que no quería equipararme ni ser comparado a las tesis del neoadvaitismo. “No hay nada que alcanzar” significa en esencia, significa potencialmente, y como señala Tao es un mero pensamiento, una máxima, un eslogan que suena y vende bien, una reflexión filosófica en el plano teórico y conceptual que poco aportará a nivel pragmático, de liberación del sufrimiento y las falsas identificaciones, incluso a nivel de información.
Ahora bien, y esto va por Tao, decir que “todos ya somos el Buddha” casi equivale a decir que ya somos todos personas es tomárselo demasiado literalmente. Hay que entender la potencialidad que encierra esa reflexión, la realización que uno tiene por delante.
Por otro lado, desconozco mucho muchísimo el mundillo de los nuevos maestros, guías, gurús y pensadores mediáticos de las nuevas filosofías de la pretendida liberación. Y sus casos, fallos, falacias, comportamientos y capas de pintura a nivel de marketing para vender libros, dar conferencias e ingresar dinerito en caja. Desconozco todo esto, como el caso de la mujer que se comenta y esa disociación. Y no me enrollaré más, a poder ser, sobre todo esto.
Helado de pistacho y abrazo de prajna.

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Comentario por whatgoesaround

todos estamos despiertos.
no y no,todos estamos dormidos.
pensamos,que bonito es la vida,que dulzura y creemos que estamos despiertos.
asi tambien nos ocurre en los sueños,no pensamos que estamos dormidos,actuamos convencidos de que todo esta bien y realizamos muchas cosas.pero recien nos damos cuenta de que estuvimos dormidos cuando despertamos para ir al trabajo.
asi se repite,cuando morimos,tambien tenemos que despertar,aunque a eso le han puesto otro nombre ,resucitar,pero resucitas en otra condicion,
recuerdalo y lo tendras siempre presente,asi como otras vidas.
y la famosa iluminacion,tecnicamente,seria morir despues de tu resurreccion.
pero creo verdaderamente que casi nadie ha seguido ese camino,asi que lo mas facil.
o mas dificil.
que nos encuentre la bendita gracia divina y pum,pum,estas despierto,eres algo,porque si serias nada,no despertarias nada ,asi de simple.
ah,estas en lo incondicionado,pero no lo sabes porque no tienes mente,ni archivos de recuerdos,ni nada.
ni hay formas,estas en el origen de la creacion de lo fenomenico.
y eso cuando dispones ya dormido de mente,te marca,eres otro hombre,la sabiduria te ingresa como energia por el corazon,su chakra.

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Comentario por alfredo

“Estás en lo incondicionado,pero no lo sabes porque no tienes mente,ni archivos de recuerdos,ni nada”.
“Estás en el origen de la creación de lo fenoménico”.
Me encanta cómo lo has expresado; en mi modesta opinión así es, lo has reflejado a la perfección. Lo curioso de ese buey es que es absolutamente escurridizo para la mente ordinaria, conceptual, dual. No hay registro alguno a nivel de imágenes mentales o reflejo, simplemente es ser, estar en el ser o solo-ser, como dice Tao, y eso se escapa o está antes de la captación por parte del pensamiento. Quizá, podríamos decir, antes de la formación de cualquier contenido mental.
Helado de pistacho y abrazo de prajna.

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Comentario por whatgoesaround

La auto-sugestión es un buen negocio, pues los clientes ya estamos acostumbrados a vivir así. Un cambio de plan, se propone, y voy a ser mas feliz ¿cuanto cuesta?. Salir de la cárcel, mejor dicho, que te indulten después de toda una vida, eso ¿lo quiere alguien?. Y ahí afuera, yo solo, ¿qué va a ser de mí?. Todos mis amigos y conocidos están dentro, abrirme la puerta que aquí me muero, ¿no?.
Podría ocurrir, de otro modo, que un Dios, o el dueño de tu avatar, te despertara de la hipnosis repentinamente de una palmada. Ala, ahí te quedas, a tu bola, jaja. Y ¿ahora qué? hay Dios! así no puedo vivir. ¡Vuelve a dormirme, por favor!

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Comentario por manpisux

Ya que estoy comentando, tendría dos preguntas. La primera va para Diego, lo pondré todo junto aquí para ahorrarme tiempo, con permiso. Comentaste lo de Shankara y esos requisitos previos para adentrarse en sus enseñanzas. Que te dejaron estupefacto. Me gustaría, porque me despierta mucho la curiosidad, que explicaras a ser posible un poco más detalladamente en qué consistían esos requisitos.
La segunda va para Tao y también para Diego. Si podéis explicar con un poco más de detalle en qué consiste esto de la disociación. Sé que Tao ha comentado algo al respecto, y también recuerdo que Diego dejó unos comentarios donde decía que se puede descuidar la vida cotidiana en su multitud de facetas y obligaciones (familia, trabajo, quehaceres, incluso salud, alimentación, hábitos…). Descuidar porque uno se queda absorto, enganchado o incluso podríamos decir que encantado o hipnotizado en ciertos estados de absorción, de meditación o de contemplación de esa Presencia, ese Sí Mismo. Entiendo que en buena parte por ahí van los tiros en cuanto a esto de la disociación. Aunque tiene que haber mucho más. Un salto abrupto que crea verdaderas disfunciones y lagunas.
Pues ya sabéis… helado de pistacho y abrazo de prajna. Os dejo cambiar el pistacho por otro sabor.

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Comentario por whatgoesaround

La disociación como concepto psicológico o psiquiátrico, viene a describir los estados mentales que se dan, cuando la mente, como mecanismo de defensa se aleja de situaciones que no puede soportar. Se describe como “distanciamiento de la realidad”.

Esto no es intrinsecamente malo con moderación, todos disociamos mucho o poco, solo cuando alcanza extremos patológicos se contempla como una enfermedad mental.

Las doctrinas con Atman son mucho más fáciles de confundir con disociación, porque siempre ha de haber “uno” que se disocia y si te dicen que ese “uno” es Atman (¡lo más!), y te dicen que “la realidad es un sueño” o no existe, etc… pues tienes un potencial cóctel disociativo de primera, donde el “yo” (no atman, sino las construcciones mentales habituales, pues no ha habido realización) se va disociando de los contenidos mentales que le molestan.

Te dan pistas al respecto cuando te dicen: “Ahora sigo deprimido pero ya no me preocupa” (esto lo he oido a un supuesto maestro espiritual). Eso ES disociación, la liberación no es sufrir y que no te importe, es no sufrir. Hay una diferencia notable. Y de hecho no hay nadie menos no-dual que alguien disociado de su propia experiencia.

Durante cualquier doctrina “de Atman” va a haber algo de disociación y el potencial para que haya mucha, pero hay que ser prudentes y entender que no es ese el camino, es como mucho otro upaya (medio útil) a usar con prudencia.

En posturas no-duales no puede haber disociación pues no hay un “uno”. Es de hecho la anti-disociación, la integración total.

Y parte del neo-advaitismo es tremendamente disociativo.

Y la mejor contra-receta es el amor, porque el amor es unidad, no puedes amar algo y estar disociado de ello. Si amas todo, eres todo. Y eso es justo el extremo opuesto a la máxima disociación, porque como dijo un filósofo que pasó por los campos de concentración judios: lo contrario del amor, no es el odio, es la indiferencia (y él lo sabía muy bien).

Una gran lección. No seais indiferentes a vuestra realidad.

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Hola. quiero dejar aqui un “mal ejemplo” de como una excelente herramienta, si se le da un uso equivocado puede llevar al error

https://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/03/160322_mindfulness_meditacion_peligrosa_finde_dv

Es un ejemplo de disociación.

La encontré el fin de semana aunque la noticia no es reciente

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Comentario por Roger Rodriguez

Es la mejor contra-receta sin duda. De hecho no distingo entre Sabiduría y Amor.
Para mí el Amor incluye la Sabiduría de Anatman, Sunyata….En el Amor no existe fondo ni forma, no hay sujeto porque no hay lo otro, es la Unión entre la vacuidad y la lucidez, abraza la apariencia más allá de su ser o no ser, no distingue entre lo mundano y lo espiritual, no disocia, integra…..

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Comentario por Diego

No he podido contestarte… Tus explicaciones son muy pertinentes y te las agradezco. Sí, desde luego, “distanciamiento de la realidad”: eso ya lo dice todo o mucho, muchísimo. Sí, un mecanismo de defensa que debe usarse con moderación y prudencia. Y que todos en mayor o menor medida disociamos. De acuerdo en todo.
Me parecen muy acertadas y oportunas todas las matizaciones y puntualizaciones que haces con respecto al Neo-Advaita…

Las doctrinas con Atman son mucho más fáciles de confundir con disociación…
Tienes un potencial cóctel disociativo de primera, donde el “yo” (…) se va disociando de los contenidos mentales que le molestan.
Entiendo muy bien que digas todo esto, pues parece haber ahí una línea muy fina, difusa y difícil de delimitar entre lo que sería desidentificarse de las cosas que uno no es y el hecho ya más grave, radical y equivocado de disociarse de ellas. Siempre tendremos que ir desidentificándonos de los contenidos mentales, de los pensamientos y de la mayoría de los estados emocionales para ir avanzando en el camino espiritual. Poner distancia, desapegarse, etc., etc. “No soy mis pensamientos” y esa línea de realizaciones, supongo. Necesarias. Para después, no quiero que ahora se me entienda mal, llegar a un estado de meditación natural en el que ya no importaría que hubiera pensamientos ni estos molestarían, pues somos todo, somos los pensamientos y cualquier cosa que aparezca en el horizonte. Los somos y no los somos. Somos ya todo porque no hay un ser auto-referente o un sujeto central, porque ese “uno” se acaba borrando de la ecuación. Espero estar explicándome. Claro que estas diferencias de matiz y funcionamiento se van dando dependiendo de en qué yoga estés, supongo. En unas primeras fases debes desidentificarte. Pero caer en esos comportamientos que señalas es un error.
De acuerdo también en lo último que dices: ese objetivo final y deseable debe ser la plena integración de todos los aspectos de la personalidad y de la realidad, nos gusten más o menos. Unidad, aceptación, amor.

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Comentario por whatgoesaround

Vaya… tu cita termina en “contenidos mentales que le molestan”. Se me olvidó darle al intro después, je je je…

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Comentario por whatgoesaround

Hola Whats. Respondo a tu pregunta. Los requisitos de los que hablaba Shankara eran, según el Vivekachudamani:
“El primero es la capacidad de discriminación (viveka) entre lo real y lo irreal; el siguiente es la renuncia (vairagya) al goce de los frutos de nuestras propias acciones, tanto aquí como en el más allá; después de éste, viene el grupo de los seis atributos, (tranquilidad, ecuanimidad, entrega, constancia, fe y amor); y por último los sabios hablan muy claramente sobre el anhelo sincero por alcanzar la liberación (Mumukshuta)”.
Sobre la disociación, no tengo nada que añadir a lo comentado por Tao.
Un abrazo

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Comentario por Diego

Muchas gracias, Diego. Sí, desde luego, esos requisitos no son moco de pavo precisamente.
Abrazo.

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Comentario por whatgoesaround

Pudiera ser posible que “Todos somos Buda” sea una frase del mundo de las abstracciones para señalar una cuestión no discursiva? “Todo es la misma cosa”. En definitiva, “Todos somos Buda” es una etiqueta muy similar a “todo es la misma cosa” y pudiera querer decir lo mismo. Claro que es lo mismo que decir “nadie es un Buda”, como bien dices arriba, pero es que esa es la misma etiqueta pero inversa. Pudiera querer decir, no sólo esta frase sino cualquier frase del mismo tipo, que no importa el etiquetado que se le dé a la abstracción porque no es más que un pensamiento?
Pudiera querer decir, al igual que “ya estamos iluminados”, que el discurso no es más que una cadena que atrapa al yo?

No creo que nadie que diga esta frase atrape como concepto que no hay que hacer nada, porque uno ya es lo que es y eso está bien. Creo que esta frase tiene inmerso, como en la mayoría de frases de este tipo, un germen que más pronto que tarde empezará a crecer irremediable. Un abrazo.

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Comentario por maikerutenshi

Saludos a todos,

conceptualizando ideas nos entendemos bastante o nada, pero la conceptualización es inevitable para comunicarnos de una manera verbal o escrita, el concepto que no discrimina y abarca todo puede ser útil si sabemos utilizarlo, es verdad que decir que “Somos Buda” un concepto quizá universal todo envolvente, se presta a interpretar que “ya y sin más todos somos iluminados” sin necesidad de esfuerzos pensantes y no es así, por eso acá les dejo un enlace donde encontrarán temas sobre los conceptos y otras cosas interesantes: https://www.facebook.com/SomosLoQueSabemos/

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Comentario por sincro7

https://www.dailymotion.com/video/x6ww2ez

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Comentario por yoncico

Criticar el neo advaita y no ser capaces de explicar bien los conceptos que manejan es relegar el advaita tradicional al neo advaita.

Toda literatura y enseñanza tienen que ser analizados con cariño y cuidado. Las interpretaciones, y opiniones de opiniones son un factor de confusión. Y hablar de Ramana Maharshi que su máxima enseñanza fue por el silencio requiere que menos que respeto. Nadie de los que realmente haya sido iniciado en el advaita vedanta en esa linea y alcanzo ciertos niveles de recepción de dicha enseñanza debería confundir el ser, yo soy y turya, ni deberia confundir jiva-atman, atma, paratman… para distinguir hay que meterse y por lo menos reconocer que toda vía no dual coincide en algo claro, trascendencia del sujeto y el objeto realizando la verdadera naturaleza de “eso”.

Criticar el concepto de maya sin entender que lo que se entiende por eso cada escuela del hinduismo es un error. El advaita vedanta de la linea de Ramana Maharsi no niega la realidad pero si la materialidad de la misma y la interpretación que hace cada individualidad de las percepcione; un ejemplo para entender esto que se da es, en una habitacion hay un perro una hormiga y un humano, los tres ven lo mismo peros sus órganos de percepción se los muestras de forma distintas y sus órganos de interpretación aun lo cambian mas. Que afirmen que es una ilusión no es un problema, el problema es no comprenderlo y por eso se vuelven locos, locura que en la que muchos también podrían caer intentando entender anatman que implica el reconocimiento de la inexistencia del sujeto y que sin un trabajo previo y un asesoramiento adecuado puede traer problemas… como todo.

A mi me gusta ver las diferencias para encontrar las cosas que son igual. Podría decir mas pero ya escribir todo esto lo siento como un error, pero en fin, nadie quiere el fin y por eso seguimos atados.

Saludos, y un placer

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Comentario por Thiferet

Lo sientes como un error escribir todo esto? porqué?

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Comentario por jcentol9

Por qué? porque requiere mucho tiempo escribir y es difícil atrapar la verdad en unas palabras. El camino directo seria que nos sentáramos juntos a contemplar 😉

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Comentario por Thiferet

Pero escribir es necesario para aclarar, para guiar y para comprender. Sentarse en silencio sin saber lo que tienes que hacer no va a llevar a ningún camino. Yo no creo en los maestros, es cierto que su presencia puede resonar e influir, su mera presencia, pero se requiere la palabra y luego andar el camino. El mero silencio de Ramana ha generado multiple literatura donde se evidencia los errores/ambivalencia de los traductores-autores, occidentales que ahora perpetuan mentiras y negocio en el neo-advaitismo. Es necesario la guia, entre igual, aqui, o con un maestro, o con los textos de las tradiciones o textos buenos.

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Comentario por jcentol9

Escribir es necesario, si. Irse por las ramas, no.
Esto no es lo más interesante que se podría haber desarrollado de mis palabras. Pregúntate porque le has dado importancia.

Ramana Mahashi no estuvo toda su vida en silencio, escribió y una parte de su enseñanza se da solo a iniciados. Hay algunas transcripciones hechas por discípulos directos de conversaciones que había en su ashram, fueron muchos los que pasaron por ahí y que se llevaron respuestas a sus preguntas pero que no fueron iniciados.
Reitero que de las enseñanzas tradicionales y de los maestros hay que hablar con conocimiento.

No vengo aquí a defender a tal o cual maestro, para mi todos tienen mi interés y respeto sean budistas, hinduistas etc. De la misma manera respeto a quien no recibe enseñanzas de un maestro pero lee libros de los mismos y siente que el maestro esta en su interior. Estoy aquí para compartir conocimientos y experiencias.

Lo que haga el mundo con las palabras de los maestros no depende de ellos. Lo que hagan los discípulos de un maestro después de su muerte tampoco depende del maestro.

Saludos.

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Comentario por Thiferet

Bueno, pero no todo el mundo sabe ya de entrada. Este blog es abierto, cualquiera puede aparecer por aqui. Como bien dices los que sois eruditos en las tradiciones, debeis ser rigurosos. Muchas veces andarse por las ramas es necesario hasta llegar al tronco. Las palabras suelen ser nuestro único medio a falta de algo mejor. Hay que honrarlas. Me he preguntado eso muchas veces, y en ocasiones en el neoadvaitismo hay individuos que dicen “no leas más”, “siento” que no debo hablar de eso o aquello…. Como en el video de Rupert Spira que colgué. No estoy para nada de acuerdo con esa actitud tan relativista, de superioridad moral y de castración de practicantes reales. Yo no soy un erudito, pero se quien no lo es y a esos les corto la cabeza.

Yo respeto, pero jamás idolatro. Ramana merece las mismas criticas que cualquier otro ser humano. Es responsabilidad de los maestros cuidar sus palabras, adaptarse a las culturas y a los tiempos, con rigor. Sino despues hay mal karma. Por tanto cuidemos tambien las palabras y las conversaciones, sin descalificar ni dañar a nadie.

Por eso cada noche le pido a mi dios, Crom, que me de fuerzas para distinguir y luchar y que me conceda la venganza, y sino que se vaya al infierno!

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Comentario por jcentol9

Funciona como un principio básico que da soporte a toda la filosofía budista: no es que tengamos que adquirír ahí fuera la naturaleza de Buda, sino que en lo más interno de nosotros mismos ya se encuentra esta naturaleza, aunque los añadidos no permitan su manifestación. Como decía Miguel Ángel: yo solo me limito a quitar a la piedra lo que le sobra (la Piedad ya estaba dentro). De ahí que el dharma sea “quitar” y no “poner”. Que el deseo ansioso hay que verlo como un añadido que debe dejarse marchar. La meditacion es quitar. El conocimiento es desaprender. No funciona al modo de un eslogan, se trata de la piedra angular de la filosofía de Buda.

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Comentario por JC

“Yo solo me limito a quitar a la piedra lo que le sobra (la Piedad ya estaba dentro)”.

Jajaja, qué bueno. Esta me la apunto. Muy bueno todo tu comentario.

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Comentario por whatgoesaround

Se le preguntó al Buda, ¿Qué has ganado con la meditación? El respondió, “Nada. Sin embargo, te digo que he perdido la ira, la ansiedad, la depresión, la inseguridad y el miedo a la vejez y a la muerte””

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Comentario por Diego




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