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Progresamos hacia el sexto Jhana, la base de la conciencia ilimitada. ¿Qué ocurre aquí? Inicialmente, a fin de obtener una relación superior con el espacio-del objeto-no visto, el observador tiene que retirarse él mismo de la superficie de objetividad dirigiéndose a su base, lo que significa que tiene que abandonarse más profundamente en el yo consciente. Tras lograr absorberse en el yo consciente (aunque todavía reconociendo éste como su propia y pura subjetividad), el observador puede ir más allá de la percepción del espacio e identificarse con la misma percepción. Como explicamos anteriormente, el término «consciencia ilimitada» en realidad representa percepción ilimitada: el flujo de reconocimiento sin objeto que no está todavía asentado en la pura subjetividad.
En el séptimo Jhana, la base de la nadidad, la presencia del observador en el yo consciente se vuelve progresivamente más sutil y transparente, pero sin lograr salir de escena. Se da cuenta del vacío inherente de percepción, pero todavía se aferra a él como objeto de experiencia. Primero crea un objeto salido del espacio, luego de la ausencia de espacio y ahora crea un objeto de la nada, fuera de la ausencia de percepción. Incluso aunque no está «observando», todavía observa la no-observación; está obsesionado con etiquetar sus experiencias. Cuando el observador repose en el yo consciente, de forma intuitiva podrá sentir algo previo a la percepción. No puede identificarlo tan solo estando atento, o tratando de contemplarlo – no puede identificarlo mediante la observación. Tiene que sentir la esencia del yo consciente, ese misterioso lugar en su corazón que existe antes de la percepción, el punto cero de la percepción – la base de la nadidad.
En el octavo Jhana, la base de ni percepción ni no percepción, alcanzamos la no conceptualización a nivel de yo consciente. En el cuarto Jhana fue el observador quien accedió a un tipo de experiencias no conceptuales, estén relacionados con placer o dolor (ecuanimidad); es una no conceptualización sensorial. Los cuatro Jhanas superiores no tienen tanto que ver con nuestro yo psicológico como con nuestra condición existencial interna. Los Jhana inferiores están involucrados más con placer o dolor, porque el observador sufre más y por tanto, busca una solución. Cuando se percata de que incluso el éxtasis o la calma son experiencias relativas (que son en realidad diversas formas de sufrimiento), se esfuerza por encontrar un refugio colocándose a sí mismo en «modalidad» más allá del placer o el dolor. Pero desde un punto de vista existencial, el observador no puede estar en un estado de ni dolor ni placer porque el sufrimiento es inherente a su fragmentada y superficial sensación de identidad.
Así que la no conceptualización del octavo Jhana se refiere primordialmente a la personificación, en una forma totalmente pura, de la base de nuestra identidad a nivel de yo consciente. Y de esta forma se ocupa de renunciar a cualquier rastro de objetivización causado por una presencia excesiva del observador y su capacidad de apartarse. El desarrollo de los cuatro Jhanas sin forma se refiere básicamente a dos cosas principalmente: la relación entre el observador y el yo consciente y la relación de éste último con la subjetividad pura.
El yo consciente y el observador no son diferentes yoes, son dimensiones diferentes del mismo yo (5). Desde luego, mientras no haya despertado el yo consciente, únicamente el observador está presente (como ocurre en los primeros cuatro Jhanas). Incluso si el yo consciente no está totalmente despierto, el proceso de los cuatro Jhanas superiores puede comenzar cuando uno tiene un cierto grado de acceso a su espacio interno; es posible que el yo consciente esté despierto energéticamente pero no existencialmente (6).
El despertar del yo consciente no elimina el observador. El observador no se convierte en el yo consciente. Cuando un árbol crece, hay un proceso de expansión de abajo arriba mediante el cual parte de lo inferir se transforma en la superior, mientras que otra parte permanece en su posición en la base. El despertar del yo consciente no elimina al observador, y es más, no garantiza que el observador vaya a ser transformado y se alinee con su subjetividad interna. Si ambos no se integran y unifican adecuadamente, el observador permanecerá fragmentado, previniendo al yo consciente de completarse (7). Esos dos aspectos de nuestra identidad son totalmente interdependientes.
Acceder al quinto Jhana significa que hemos entrado en la base del yo consciente. Desde y en dicha base podemos continuar el desarrollo. Nuestra evolución aquí es totalmente dependiente de la transformación del observador. Cuando más se entregue, más podremos personificar nuestro yo consciente, alcanzando la absorción en su subjetividad pura (la base de ni percepción ni no percepción). En la absorción del observador en el yo consciente, la función del mismo no se elimina, sino que alcanza una condición de transparencia. Y es entonces, cuando aparece el observador, que no opera fuera del yo consciente, sino desde él, mientras que desde su perspectiva mantiene una constante y continua relación de reconocimiento y entrega, con el yo consciente como su propia y más profunda subjetividad (8).
Seguimos
Nota 5: O simplemente diferentes modos de funcionamiento de la mente, como se suele decir aquí.
Nota 6: Es decir, sepas llegar a él pero no te reconozcas en él como tú mismo. Esto en realidad, es muy habitual.
Nota 7: De hecho esta situación es la más habitual y es la que provoca el síndrome de «lo tuve, lo perdí».
Nota 8: Esto es, curiosamente, ni más ni menos que hacer shikantaza correctamente. Es decir cuando la mente realizada deja al «pensador» a su aire y puede observarlo dentro de sí misma.
10 comentarios so far
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El blog de 道 
Muchas gracias por todo,Tao.
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Comentarios por kimochi23 06/04/2019 @ 2:05 pm“No corráis detrás de los fenómenos, no os agarréis al Vacío”.
Maestro Seng-tsan
Sin Sin Ming
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Comentarios por Diego 07/04/2019 @ 11:13 amDiego, si no nos identificamos con los fenómenos y no nos apegamos al vacío… donde estamos? que somos? que hacemos?
Gracias!!
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Comentarios por jcentol9 16/10/2019 @ 6:02 pmMi querido Javier. Léete el Xin Xin Ming entero. Es una de las obras más sabias que he leído a pesar de su corta extensión.
Esta frase se entiende mejor dentro del contexto del libro el cual apunta directamente a la no dualidad, aceptando todo sin aferrarse a anda.
La explicación es tan fácil como decir que no nos aferremos a ningún extremo, ni a los objetos sensoriales ni a las vivencias del vacio. Ni apego a los conceptos, ni apego a sunyata.
Donde estamos? Aquí
Qué somos? Este momento
Qué hacemos? wu wei
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Comentarios por Diego 16/10/2019 @ 8:46 pmGracias Diego, me lo leeré!
un abrazo!
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Comentarios por jcentol9 17/10/2019 @ 6:56 amaunque ahora recuerdo, me parece que lo he leído…como el canto a la fe en el espiritu….
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Comentarios por jcentol9 17/10/2019 @ 6:59 am“El desarrollo de los cuatro Jhanas sin forma se refiere básicamente a dos cosas principalmente: la relación entre el observador y el yo consciente y la relación de éste último con la subjetividad pura.”
Estos textos son un poco dificiles de comprender.
Pongo un resumen de lo que he podido captar, no se si es así.
El observador seria esa construcción autoreferencial creada con esfuerzo. El Yo consciente seria el sentido de existencia inmediato y directo, o del Yo libre de pensamientos donde el nexo identificatorio se ha desligado de su consciencia de ser, el cual se ha conseguido realizar de forma estable como Yo Soy. Y la subjetividad pura seria la consciencia ya liberada de toda esa dualidad conceptual, y no-conceptual, la cual requiere comprenderse con un ejercicio de sabiduria intuitiva y profundamente experiencial progresiva que reconfigura toda nuestra identidad más allá de nuestra esfera psicológica (anda que llamarlo “subjetividad”…no se yo si es una palabra adecuada para todo esto)
Es asi Tao? (y los demás que este por aquí)
Y luego:
“En el octavo Jhana, la base de ni percepción ni no percepción, alcanzamos la no conceptualización a nivel de yo consciente.”
Esto no podria confundirse con “estar inconsciente” del ser? (ya se que no es posible pero es lo único que capto) Este octavo jhana no acabo de captarlo o intuirlo.
Qué seria en si cuando aparece la etapa de percepción ni no percepción? la talidad?
Perdón si hago una mezcla de conceptos e ideas…
Gracias!
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Comentarios por jcentol9 16/10/2019 @ 6:56 pmY de esto que escribi que opinas Tao?
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Comentarios por jcentol9 18/10/2019 @ 10:16 amEl observador es el polo de la inteligencia que en el teatro cartesiano es la contraparte del fenómeno.
Lo que tú describes es más o menos la mente mindful que es una forma de observador. Osea que quedaste cerca… 🙂
Pero también hay observador cuando estás absorto en una película en el cine.
El yo consciente equivale a la mente realizada de este blog en sus primeros estadíos.
Ahora ¿acaso no tienes sentido de existencia? Luego eso no se añade, ya existe desde siempre.
El sujeto libre de pensamientos, eso es. No porque no estén sino porque los ha trascendido estén o no estén
Esto me suena a cascarones vacíos 🙂
Sí, a eso algunos le llaman YoSoy.
La dualidad no es conceptual, es fenoménica. La subjetividad pura es un estadio más avanzado de la mente realizada en que se ha trascendido la dualidad fenómenica. Lo conceptual ya se trasciende en la mente realizada inicial (o Yo consciente según Anadi).
Ok, algo altisonante pero vale. Vamos que toda evolución efectiva está sustentada por sabiduría no conceptual. Correcto. Pero eso aplica a todo estadio. Solo se dará un paso cuando se haya adquirido la adecuada sabiduría no conceptual. En todos los pasos.
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Comentarios por 道 18/10/2019 @ 10:42 amOk, gracias Tao
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Comentarios por jcentol9 18/10/2019 @ 11:06 am