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7. El meditador trasciende la Conciencia Ilimitada, considerando: «Nada realmente es», con lo que alcanza y permanece en la Base de la Nadidad. La auténtica aunque sutil percepción anterior de Conciencia Ilimitada se desvanece. Y es reemplazada por una auténtica e igualmente sutil percepción de Nadidad, y se convierte en aquel que es consciente de dicha Nadidad.
El séptimo Jana es la base de la nadidad. ¿Qué es la conciencia? ¿Cómo sabemos que somos conscientes en absoluto? Lo que se ha denomina conciencia ilimitada aquí no es lo mismo que la pura conciencia. Hay todavía mucho auto-reflejo, demasiado «observar» el estado. En realidad, el término «conciencia» se utiliza en el sexto Jhana significando algo como «percibir»; incluso podemos llamar al sexto Jhana «la base de la percepción ilimitada», ya que de esta forma probablemente se describe de forma más adecuada lo que está transmitiendo. En el séptimo Jhana, el meditador descubre en la relativa naturaleza de la percepción que ésta está sostenida mediante el poder de la voluntad y la intención, y profundizando en su base llega a ser consciente de la cualidad de la nadidad. ¿Qué es la «nadidad» del séptimo Jhana? Es la no percepción. ¿Cómo se puede saber acerca de la no percepción si uno no percibe? Se percibe la no percepción identificando la ausencia de percepción, reconociendo intuitivamente en la propia base la carencia interna de ser que está siempre presente con anterioridad a cada acto de percepción.
8. El meditador trasciende la Nadidad, manteniendo en el pensamiento: «La percepción es una afección, un tumor, una ironía… esto es tranquilidad, esto es sublime», con lo accede y permanece en la base de ni percepción ni no percepción. De esta manera, su apego a la base de la nadidad se extingue y se fortalece su resolución para alcanzar la siguiente etapa superior. Luego se adentra en los cuatro agregados mentales que constituyen la realización de la base de la nadidad —sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia— considerándolos como «pacíficos y sublimes», reconsiderando esa base y reforzándola con aplicada y sostenida meditación. Mediante este procedimiento, se suprimen los obstáculos, la mente trasciende y se adentra en la base de ni percepción ni no percepción.
El octavo Jhana es la base de ni percepción ni no percepción. La base de la nadidad es como una no conceptualización negativa en la que uno todavía se aferra al concepto de vacío. También se está apegado a la conflictiva dicotomía de percibir o no percibir, tratando de identificarse con la no percepción (nadidad) e incluso negándose a ver que uno todavía se mantiene percibiéndola. A diferencia de los tres previos Jhanas, alcanzar el octavo no es el resultado de la eliminación de los componentes previos de la experiencia; nada se elimina a fin de profundizar. Más bien, primero uno va más allá de la percepción de la no percepción y a continuación más allá de ver ésta como contradictoria a la percepción. Es una paradoja interesante. Primero, se ha ido más allá de la percepción misma (trascendiendo la base de conciencia ilimitada para percatarse de la base de la nadidad), y entonces uno se da cuenta de que todavía hay una percepción con la que identificar la ausencia de percepción como nadidad. Y a partir de aquí la etapa de ni percepción ni no percepción aparece.
Algunas interpretaciones de este Jana asumen que se refiere a la conciliación de percepción y no percepción como estando simultáneamente presentes. Pero, si esto fuera el caso, a este Jhana podría llamársele «la base de ambas percepción y no percepción». Pero no es así, porque si lo fuera, la paradoja de ir más allá de la percepción, y seguir percibiendo la no percepción, no sería resuelta. Lo que propone este Jhana no es la unidad de percibir y no percibir, sino la trascendencia de la dicotomía al posicionarse en el estado de no conceptualidad. Porque ambas, percepción y no percepción son negadas (ni … ni), encuentran su unificación en dicha negación como una nueva dimensión de ser que subyace escondida tras ellas. Dicha nueva dimensión es en realidad la base que llega a estar consciente de si misma.
***
El análisis previo representa de alguna manera una interpretación ideal de los ocho Jhanas. Funciona conceptualmente, pero hablando de una manera práctica, ¿que experimentará y alcanzará un meditador siguiendo estas poco claras instrucciones? La verdad es que dos personas que practiquen este modelo experimentarán, muy probablemente, muy diferentes cosas, mientras que usarán el mismo lenguaje para referir las experiencias. Estos Jhanas no describen una senda objetiva, sino que representan una visión del proceso meditativo construida artificialmente. Se puede proceder en su práctica con cierto nivel de éxito, pero carece de la verdadera eficiencia y profundidad para el entendimiento de las dimensiones más allá de la mente.
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«¿Cómo se puede saber acerca de la no percepción si uno no percibe? Se percibe la no percepción identificando la ausencia de percepción, reconociendo intuitivamente en la propia base la carencia interna de ser que está siempre presente con anterioridad a cada acto de percepción.»
Podrias explicarlo un poco si es posible claro…?jaja..
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Comentarios por jcentol9 31/03/2019 @ 10:25 amSí, es algo confuso. La nomenclatura budista creo que es mucho más clara para este estado.
La situación de ni percepción, ni no-percepción ocurre cuando (sea en samadhi o no) se ha roto el contacto entre lo percibido y el proceso que analiza esa percepción. Esa es la forma en que el budismo expresaría en este caso el llamado «problema del contacto».
Así que lo que ocurre es que la percepción sigue presente (aunque solo se intuye tal cosa a posteriori y de fondo) pero no es procesada, luego es como si no estuviera.
No es demasiado diferente, a como cuando no estás atendiendo a lo que «oyes», pues oir oyes absolutamente todo el tiempo, incluso durmiendo, pero no estás «escuchando» más que a veces.
Luego a menudo, mira si es ordinario, estás a nivel de ni p. ni no-p. en la audición (y no te das cuenta).
La diferencia fundamental es que eso te pasa normalmente porque estás absorto en tus pensamientos o en otro sentido (por ejemplo la vista, leyendo).
Y en samadhi, eso ocurre para las seis puertas a la vez, con lo cual te ayuda a reconocer «aquello» que hay más allá de las seis puertas, pues básicamente en ese samadhi no hay otra cosa que presente más «eso». Pero como «eso» no es una percepción, pues simplemente eres, y eres más allá de p. y no-p.
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Comentarios por 道 31/03/2019 @ 11:35 amAviso que estoy especulando, pero dentro de la linea de investigación que estoy siguiendo al hilo de estos comentarios:
Parece ser que el procesado de la percepción o cierto procesado es clave en estos estados de absorción y quizás en otros (el mencionado tema de contacto), por lo que parece que alterando de alguna forma estos procesos o la química que los produce daría lugar a diferentes experiencias, como sabemos que ocurre con los cambios químicos descritos por varios profesionales participantes.
Como además hay una función fisiológica clave que está parcialmente bajo nuestra voluntad, la respiración, que además tiene una influencia decisiva en estos procesos fisico químicos, entiendo que una clave importante que o se ha perdido o se mantiene bajo discreto secreto es la ciencia de la respiración (si no me equivoco es pranayama o algo parecido). Se que hay tipos de respiraciones que son peligrosas para el practicante sin conocimiento o guía y por eso no se exponen públicamente.
Pero para mí cada vez está más claro que hay técnicas para alcanzar estados superiores con cierta facilidad, sin todo el bagaje peudo esotérico que ha sido acumulado. Eso no quiere decir que se conviertan en realizaciones ya que eso es una historia diferente, que como dice frecuentemente Diego, deben incluir una ética personal y una comprensión.
Hay un profundo valor en las aportaciones, tanto las de los fans como las de los antagonistas 🙂
Salu2
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Comentarios por JuanV 31/03/2019 @ 1:22 pmComo que “eso” no es una percepción? Si no es perceptible como lo vamos a “alcanzar”…
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Comentarios por jcentol9 16/10/2019 @ 5:56 pm¿A qué te refeieres con «eso»?
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Comentarios por 道 17/10/2019 @ 8:30 amEn el ultimo párrafo de tu comentario hablas de «eso». Es el primer comentario a la pregunta que te hice hace tiempo….
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Comentarios por javier 17/10/2019 @ 8:34 amIntenta poner contexto en los comentarios éstos no quedan siempre ordenados.
¿Cómo vas a percibirte a ti mismo?
«Eso» es el Dharmakaya, obviamente no es perceptible.
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Comentarios por 道 17/10/2019 @ 8:45 amVale. Entonces me quedo con esta reflexión:
Es un inconcebible al cual llegamos al límite de nuestra percepción…
No-Consciencia | El blog de 道
https://blogdetao.org/2015/02/04/no-consciencia/
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Comentarios por Javier 17/10/2019 @ 8:56 amEl comentario del párrafo final después de los tres asteriscos, ¿es cosecha Anadi o es tuyo?
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Comentarios por Diego 31/03/2019 @ 10:40 amDe anadi. He añadido alguna nota mas adelante pero por ahora todo es anadi.
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Comentarios por 道 31/03/2019 @ 10:43 am«El análisis previo representa de alguna manera una interpretación ideal de los ocho Jhanas. Funciona conceptualmente, pero hablando de una manera práctica, ¿que experimentará y alcanzará un meditador siguiendo estas poco claras instrucciones? La verdad es que dos personas que practiquen este modelo experimentarán, muy probablemente, muy diferentes cosas, mientras que usarán el mismo lenguaje para referir las experiencias…»
Me parecen interesantes los artículos en general, pero, este comentario, me parece muy acertado. Expondré lo que son, para mí, los jhanas que aquí comenta.
La base de consciencia del espacio infinito queda muy bien definida con su nombre. Es la consciencia de una dimensión espacial infinita que se corresponde con el exterior pero, a su vez, con el interior de tu mente. Es infinita tanto a nivel global como en cualquier punto de dicho espacio en el que te adentres. Después, está la base de la consciencia infinita. Esta es muy importante. La consciencia está en el espacio descubierto anteriormente, y es igualmente infinita. Si se profundiza en ella, no sólo es infinita a nivel espacial, también a nivel temporal, no tiene principio ni fin, sólo es presente. Esta consciencia es, según yo la veo, el Yo al que se refiere el advaita. Investigando más, llegamos a la nada. La nada y la vacuidad son básicamente lo mismo a nivel de experiencia mental, si bien, en este jhana profundizas en la experiencia del vacío absoluto, no hay nada. En este jhana la serenidad mental es enorme. Ligado a la experiencia de la nada, a continuación experimentas esa «nada», ese vacío, en lo demás (aunque ya lo puedes haber experimentado con anterioridad), se trata de la ni percepción ni no percepción. Pero, en este jhana profundizas en la existencia de lo demás a pesar de su vacío. De ese modo, puedes gestionar tu experiencia, tus pensamientos y tus actuaciones sin que la mente ordinaria tome partido, sin que proyecte pensamientos y conceptos sin que sean tales. Imperan la consciencia y la mente vacía y clara, libre de pensamientos y proyecciones del ego. Después está la cesación. Pero, yo me refiero a la cesación entendida como nirvana. Esta, es, para mí, la más sublime de las experiencias. No es una cesación del tipo cesación de percepciones sensoriales y de consciencia. No, es una cesación de la mente egoica por completo. La mente y la experiencia que quedan entonces es totalmente nítida, clara, bella, armónica y serena. El cuerpo pareciera no existir, aunque evidentemente está ahí, y es totalmente receptivo al dolor y al placer (nada que ver con la experiencia referida en otro post sobre alguien que le operan sin anestesia). Pero, aun queda más. Muy ligada a esa experiencia, si se continúa, se encuentra la no dualidad. En principio, nirvana y no dualidad no son una misma cosa, pero después pueden quedar unidas.
Un saludo
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Comentarios por joaquincarrizosa 31/03/2019 @ 2:01 pmCuando dice que los jhanas representan una visión del proceso meditativo construida artificialmente, no se qué quiere decir él, pero el artificio en todo caso lo veo en experimentar la conciencia ilimitada y decir esto es la conciencia ilimitada o la ni percepción ni no percepción y decir esto es tal … porque en esos momentos te quedas mudo. Pero , eso es lo que hacemos en cuanto abrimos la boca si se quiere comunicar algo de eso. Y además el artificio parece necesario para no estancarse o pensar que has llegado.
Las primeras veces que experimenté la absorción de espacio ilimitado ocurrieron dando clases de relajación,o sea hablando, a veces nada más empezar y otras hacia el final cuando les decía,”siente todo el cuerpo relajado, todo el cuerpo en el suelo, más y más relajado,ni cuerpo ni suelo “etc y de repente entraba en esa absorción y sentía que no podía moverme y no podía seguir hablando y lo único que deseaba era quedarme en ese estado y me quedaba en silencio un momento y cuando volvía a hablar se iba desvaneciendo. Y así ha sido muchas otras veces cuando practicaba yoga nidra,o sea tumbada y sin tener noción de los jhanas, porque yo practicaba yoga nidra para experimentar el cuarto estado o turiya ,el testigo puro ,sin tener ni idea como identificarlo claramente y ahora soy consciente de que en gran parte seguía haciendo esa práctica por el profundo bienestar que generan las absorciones. Pero cuando conocí la meditación samatha vipassana fue cuando escuché por primera vez describir las absorciones y les puse nombre.La más gozosa maravillosa, inolvidable la llamaría felicidad infinita,amor infinito. Pero, aún así lo que más me ha marcado en esta vida es que se me dijera que tenía que trascender samatha y la felicidad y los recorridos corporales y mirar directamente la naturaleza de la mente para realizar eso que buscaba, porque el cuarto estado es compatible con todos los estados, con los pensamientos y con el movimiento. Y por eso me quedo con los cuatro yogas por el momento, aunque me parece muy interesante ver todo esto.
Un abrazo
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Comentarios por Gema Goizueta 31/03/2019 @ 5:32 pmNo sé a qué llaman cuarto estado (¿cuarto yoga?) pero el hecho es que:
El primer yoga es incompatible con los pensamientos y la agitación, es decir es el mindfulness inicial y conocido por todo, y es la meditación inicial y compartida por todos.
El segundo es compatible con los pensamientos pero no con la agitación, es decir lo que un zenista llamaría shikantaza o el solo-ser (el de verdad, qiue es imposible inicialmente).
El tercero es compatible con el pensamiento y con cualquier agitación, es decir, es estar más allá de todo contenido mental y físico, incluidas las emociones. Se está tan más allá que incluso se está más allá de estar mindful o no-mindful, esa dicotomía se transciende aquí, También es apasionante entrar en una absorción totalmente agitado (es posible y de hecho, debido a mi trabajo, no es raro), aunque el retorno a la paz y gozo ocurren solos y con cierta rapidez.
En el cuarto yoga no hay pensamiento, ni agitación (el pensamiento puede ser forzado pero no existe reactivamente) pues es budeidad y las emociones que surgen son positivas solamente. Y lo explico basado en las escrituras. No por experiencia propia, aunque han habido vislumbres impresionantes son solo vislumbres…
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Comentarios por 道 01/04/2019 @ 11:56 amT., Una pregunta:
¿Una de los requisitos para pasar del tercer al cuarto yoga (Mahamudra) sería la limpieza total de Alaya para que la Inteligencia (según la definición del término que se da en esto blog) tome definitivamente las riendas?
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Comentarios por Diego López Martín 01/04/2019 @ 12:48 pmNo puedo afirmarlo experimentalmente, pero la tradición dice que no.
De hecho, ¿por qué hay un yoga después de hacerte Buddha (que es justo lo que ocurre al pasar del 3º al 4º)
Pues precisamente la tradición dice que se limpian las últimas tendencias dualistas en ese yoga final. Es decir como dicen en el tibet «there’s no more learnig» (no se aprende nada nuevo) pero aún queda algo de limpieza a hacer (con una mente que ya no necesita aprender cómo hacerlo pues ya lo sabe).
Usando el concepto tr Trikaya (que analizaremos pronto) el Dharmakaya ha sido alcanzado y queda pulir un poco el Nirmanakaya, y el Sambhogakaya reaccionará de forma acorde a ese pulido hasta que se culminen ambos cuerpos y con eso la parte budeidad,
Con lo cual la respuesta sensata a tu pregunta sería que no.
Pero ha de existir un grado de pureza notable en Alaya, uno no va ni a poder progresar en el yoga de no dualidad, si, por ejemplo, mantiene un apego fuerte a lo que sea…
De hecho los que teneis más madurez ya sabeis que hasta en estadios previos cualquier apego fuerte limita muchísimo.
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Comentarios por 道 01/04/2019 @ 12:59 pm❤ /
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Comentarios por Diego López Martín 01/04/2019 @ 2:40 pmMe gustaLe gusta a 1 persona
Comentarios por 道 01/04/2019 @ 1:04 pmA ver,el ‘cuarto’, que no es un estado,se refiere al testigo puro y los tres son la vigilia,el sueño y el sueño profundo. Por compatible quería decir que siempre está y se dice que es lo que no cambia. O sea, en este blog a Atman o Yosoy. Así lo entendía entonces y con ese propósito practicaba. Y se me dijo que eso y la naturaleza última de toda cosa la podría realizar mirando directamente la mente quieta y en movimiento, sin pensamientos , con pensamientos y con apariencias.
Espero haber aclarado el lío.
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Comentarios por Gema Goizueta 01/04/2019 @ 12:52 pmgema.
el cuarto estado no es compatible con los pensamientos ,ni con nada.
el cuarto estado,no es mental,es trascendido el budismo.
estas confundida,si haz creido que con meditacion puedes llegar a el.
el cuarto estado es la verdad pura.
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Comentarios por alfredo 01/04/2019 @ 5:17 pmHola Alfredo, pues estaré equivocada. Siempre había entendido que turiya era el testigo puro y mas allá de éste, turiytita, la conciencia no dual. Gracias.
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Comentarios por Gema Goizueta 01/04/2019 @ 8:40 pmhola.
es dificil trasmitirse ideas.
el testigo puro es atman,,turiya es el ambito de atman,su universo .
si dices conciencia no dual, eso seria atman.
atman es lo ultimo,a menos que estes pensando como conciencia no dual para brhaman.
turiya no es un estado de conciencia,simplemente es trasvasar dimensiones,ir dejando las coberturas,primero tu cuerpo y finalmente tu alma ..
el testigo es similar a algo como un quartz,sin forma,sin mente propia,sin emociones ni sentimientos,estos elementos son de su cobertura y no de el propios.
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Comentarios por alfredo 02/04/2019 @ 3:09 pmHola Alfredo, gracias por estas últimas aclaraciones , cuando quise contestar se me borró la cuenta y no la he podido reestablecer hasta ahora. Un abrazo.
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Comentarios por Gema 22/04/2019 @ 3:15 pmAlfredo como defines a la voz de la conciencia x laq muchas personas se sienten guiadas en determinados momentos d su vida ?
Otra pregunta, donde se encuentra el amor ? Si el atman es no dual entiendo q es amor / odio.
Gracias !!
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Comentarios por Yor88 02/04/2019 @ 4:44 pmhola.
unos pareceres.
la voz de la conciencia llamada,no es voz de la conciencia,porque esa voz penetra por el supuesto chakra del corazon,es voz de lo que podriamos llamar mente colectiva.
el amor es uno de los terminos mas mal utilizado,y fuente de error.
el amor para atman,es como mis zapatos para mi,no le pertenece,es solo una autoherramienta que atman no percibe,simplemente porque no tiene como percibirlo.
atman,no es amor ,ni odio,ni nada,esas son herramientas mentales,como tu camisa,con el añadido ,atman,solo da la vida,
no dual,quiere decir ,ni a,ni b.
dual,a o b,,o los 2.
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Comentarios por alfredo 02/04/2019 @ 8:18 pm