El blog de 道


Recopilatorio 2016-2018
15/03/2019, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Un lector del blog, Juan, ha realizado una tarea impresionante recopilando y categorizando (y dando formato) a las entradas de este blog de los últimos dos años y un poquito más (también incluye Dinámicas de Realización).

Son nada menos que 500 páginas.

Mil gracias, Juan.

Blog de Tao : 2016 – 2019

 


48 comentarios so far
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Mucho amor se percibe. Mil gracias, también.

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Comentario por Gema Goizueta

Impresionante trabajo, Enhorabuena a los dos!
Muchísimas gracias! 1abrazo.

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Comentario por JL

El mío han sido más de 3.000 páginas…

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Comentario por Mahābrahmā Sahampati

Pero tu los cobras…jajajjajajaja!!!!

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Comentario por JL

Maravilloso. Sólo puedo decir GRACIAS a los dos. De Corazón

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Comentario por Diego

Muchas gracias, trabajo encomiable!

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Comentario por jcentol9

Muchísimas gracias, impresionante trabajo, gracias!!!
Oscar

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Comentario por Oscar Eduardo

Gracias por comentar, te lo agradezco, tocayo.

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Grandiosa coleccion de disparates que no debe faltar en sus estanterias

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Comentario por Ricardo

Suelo seguir este blog encantador. A veces me he preguntado si se podrían tener los pdfs que incuye en mobi/epub, pero una cosa es pensarlo y otra más valiosa es ponerse manos a la obra y crear un pdf como ese. Muchas gracias al autor y al creador del pdf.

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Comentario por darvishmtt

Puedo probar a pasarlos a epub y/o mobi si quieres.

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Bastante haces ya escribiendo los post y luego recopilándolos. Muchas gracias 道! A ver si investigo un rato sobre cómo crear epubs.

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Comentario por darvishmtt

Desde el PDF no queda demasiado bien, al menos con Calibre que es la herramienta que yo uso, conviértelo primero a DOCX o similar y luego con Calibre se convierte bien…

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Oooooohhhhhuauauauauaaaaaaaaaaaaa !!!!!
Mare de Déu Senyor…
Brutal. Muchas gracias, Juan.

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Comentario por whatgoesaround

«El yo separado es el olvido de nuestra verdadera naturaleza. El yo separado no es una entidad, sino una actividad. Una actividad de pensar y sentir. La actividad de ignorar nuestra verdadera naturaleza. Es por eso por lo que se denomina ignorancia. La razón por la que el yo separado es conducido por el miedo y el deseo es que la paz y la completitud que son inherentes al Testigo o Presencia Consciente están oscurecidos por la creencia en la separación».
(Rupert Spira, profesor de Advaita Vedanta)

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Comentario por whatgoesaround

Rupert es un tío muy majo, rezuma dulzura. Y me encanta que sea maestro espiritual pero también alfarero…

http://www.rupertspira.com/home.aspx

Por otro lado sus planteamientos son claramente con-atman pero no puede ser otra cosa siendo de orientación A.V. Por ejemplo:

El yo separado no es una entidad, sino una actividad.

Y el yo no-separado lo mismo. 🙂

Pero dentro del neo-advaitismo, es un tío serio y competente. Recomendable para quién crea firmemente en las filosofías con-atman.

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Es verdad, se le ve muy majo, todo dulzura y relajación mental, me gusta. Ya lo vi, alfarero, ceramista, potter. La verdad es que la frase “El yo separado no es una entidad, sino una actividad” me dejó touché.muy buena. Y ya siguiendo “Una actividad de pensar y sentir. La actividad de ignorar nuestra verdadera naturaleza”.
Vamos a ver… porque aquí me lío y me pierdo. Si dice que el yo separado no es una entidad, es que no tiene existencia real. Hablas de con-atman, pero entiendo que el planteamiento en el fondo no contradice lo de anatman. ¿O sí se contradicen, son visiones muy distintas? Entonces sería que no lo entiendo bien y me pierdo. Porque si el budismo habla de anatman es que habla de ausencia total de sujeto. ¿Anatman implicaría ausencia total de un centro o entidad, y eso quiere decir que tampoco habría observador, conciencia universal, Testigo? No acabo de encajar todas las piezas. Entiendo que si cogemos esa conciencia como la mera observación o inteligencia impersonal, no tiene por qué contradecir ni las palabras de Spira ni la doctrina budista del anatman.
Chicos, no estoy a vuestro nivel, no llego a vuestros jueguecitos de palabras y conceptuales, por ingeniosos o certeros que sean. Exijo explicaciones, thank you.

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Comentario por whatgoesaround

Si dice que el yo separado no es una entidad, es que no tiene existencia real. Hablas de con-atman, pero entiendo que el planteamiento en el fondo no contradice lo de anatman.

No lo contradice de forma directa pero es una forma de expresión con-atman porque presupone otro-yo que sí que no es una actividad. Y eso sí que contradice anatman. Un maestro budista raramente dirá una frase así. Dirá que TODO es una actividad, y que no hay objetos (tampoco yoes), in relativos ni absolutos, ni separados, ni unidos. No los hay.

Puede parecer demasiado sutil pero como ya sé que Rupert considera que hay atman, pues solo lo comentaba.

¿Anatman implicaría ausencia total de un centro o entidad, y eso quiere decir que tampoco habría observador, conciencia universal, Testigo?

Sí (que los hay), como actividades de la mente, usando la forma de hablar de Rupert. No, como entidades o seres.

El budismo no niega lo obvio. si tu te sientes como un testigo, está genial, te sientes como un testigo. No voy a convencerte de eso no es así.

Ahora bien: ¿ERES un testigo? para Rupert sí, para el budismo es que la pregunta no tiene ni sentido porque no ERES, nada concreto, hay actividades produciéndose y una de ellas toma la forma de testigo, que obviamente puede no estar. Por ejemplo en samadhi.

Entiendo que si cogemos esa conciencia como la mera observación o inteligencia impersonal, no tiene por qué contradecir ni las palabras de Spira ni la doctrina budista del anatman.

Ni sí ni no, dependerá de la distinción comentada anteriormente que le apliques. A eso y a cualquier otra cosa.

Abrazo.

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Muchas gracias por tus aclaraciones. Bueno, tú hilas mucho más fino y dices conocer con más detalle la doctrina expuesta por Spira. Será por eso que discrepo un poco en la forma en que interpretas sus explicaciones, o lo que supondría que vendría implícito o se inferiría de lo que dice. En ese sentido creo que presupones, pero no niego que conocerás más a fondo su visión, debe ser por eso que te expresas así. Quiero decir que discrepo porque yo no interpreto que exponiendo esto “presupone otro-yo que sí que no es una actividad”. Directamente yo no veo esa consecuencia conceptual de rebote, pero ya digo que tú le conocerás más. Ni sí ni no, sigo viendo que no tiene por qué contradecir lo de que TODO es una actividad, como diría un maestro budista. Inferido de sus palabras, no inferido de la totalidad de su visión.
Lo del testigo… pues coincido contigo, una cosa es sentirse así y otra serlo. Sentirse testigo porque es una consecuencia de que la mente o la conciencia se forma una imagen de sí misma, y se cree una entidad o sujeto. Pero sé que ese testigo no tiene esencia intrínseca, no ES en realidad. Y si fuera o pudiera decirse que es un Atman, diría a lo sumo que es inteligencia o conciencia totalmente impersonal. O dicho en otras palabras, un proceso que es un todo donde observador y observado es lo mismo. O dicho en otras palabras, en verdad NO HAY NADIE.
Me cuesta asimilar todo esto, para ser totalmente sincero. Da la sensación, o me da la sensación de que existe una “conciencia universal, omnipresente, eterna, infinita”, etc., etc., y al mismo tiempo intento encajarlo con el hecho de que no es un sujeto, una entidad, un centro. Aunque lo tengo claro, no es una parte observando y separada del resto. La sensación de que hay algo o hay alguien debe ser planteada como la ecuación de que no hay nadie ni hay nada, lo cual es lo mismo que decir que es un todo. Como dijo Diego, la nada como potencialidad del todo.
Solamente procesos, actividades, fluir. Pero entonces se puede plantear la pregunta: ¿existe o no una inteligencia? Aunque no sea un sujeto, aunque sea tan impersonal que de hecho sea la realidad misma. No sé si esto puede contestarse con un simple sí o no, o trasciende la conceptualidad, o es sí y no al mismo tiempo.
Esta es mi situación actual, evidentemente no he realizado todo esto plenamente, aparte de que faltaría más no intento convencer a nadie de nada ni saber más que cientos de maestros, seres despiertos o Budas. No me enrollo más. Gracias.

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Comentario por whatgoesaround

me da la sensación de que existe una “conciencia universal, omnipresente, eterna, infinita”, etc., etc., y al mismo tiempo intento encajarlo con el hecho de que no es un sujeto, una entidad, un centro.

Es normal que cueste, porque no hay una consciencia universal, omnipresente, eterna, infinita. No para el budismo. Ninguna de las 4 características que citas se aplica en budismo a la consciencia. La consciencia es parte de un skandha (agregado), luego es local, compuesta, impermanente y finita. 🙂

Pero sí existe con esas características que citas para en Adv. Ved y el neo-advaitismo.

Es una cuestión de elegir creencias. Tanto Diego como yo comenzamos este viaje creyendo en todo eso que el hinduismo sostiene. Y ahora tras mucho tiempo de introspección, no lo creemos. ¿Estamos equivocados?

Quién sabe, solo podemos ser sinceros y comentar cómo lo vemos (que Diego me perdone por hablar en su nombre) después de tantos años y experiencia adquirida.

Pero entonces se puede plantear la pregunta: ¿existe o no una inteligencia? Aunque no sea un sujeto, aunque sea tan impersonal que de hecho sea la realidad misma.

Sí, como proceso. Claro que existe la inteligencia, pero no es UNA (sunyata de nuevo).

En los ordenadores también hay inteligencia, ¿te parece que tengan UNA inteligencia? ¿o procesos que deducen cosas?

De ahí las sutilezas del lenguaje, igual que no decimos nunca “mi ordenador tiene una inteligencia” porque parece que estaríamos construyendo un objeto inexistente dentro del ordenador (sería una frase que sí podría decir un niño), pues lógicamente cuando alguien me pregunta si “existe una inteliegencia en mi” lo que me sale del corazón es avisarle por si está construyendo también ese objeto inexistente. En el caso de Rupert como sé que lo contempla así, pues no tengo ni la duda de que así lo ve, por eso lo comento,

Abrazo.

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He querido reflexionar y dejar reposar este asunto un poco. Entre otras razones porque sé y me temo que mis respuestas pueden ser bastante largas, y “me conozco” (¿?) y empiezo a discurrir y enrollarme, cosa que quiero evitar.
Dices que es cuestión de elegir creencias. Eso ni me gusta ni me convence. Yo no busco eso, ni estar firmemente convencido de una determinada forma de ver o explicar la realidad. Lo que busco es la claridad, la luz, la verdad, la comprensión de la realidad, la realización o despertar total. Las creencias tienen el enorme peligro de que pueden anclarte en ideas erróneas. Y además solo “apuntan” o describen. No busco abrazar a ciegas una doctrina o un cuerpo de ideas. Supongo que si jamás hubiera existido el Buda Gautama y se hubiera fundado históricamente el budismo nosotros seguiríamos buscando la verdad y el despertar, con independencia de que haya existido este ser. Así que en ese sentido está bien “rechazar”, apartarse y ser escéptico. Pero por otro lado soy de espíritu y mente abiertos hacia todas estas filosofías, aunque puedan discrepar. Como dice Alfonso más adelante, y estoy totalmente de acuerdo, realidad solo hay una, y filosofías o doctrinas muchas, que no dejan de ser intentos de explicar y comprender la realidad. Es curioso porque me he llegado a plantear estos días hasta qué punto conozco con exactitud el budismo y los principios que pregona. Puede que esté equivocado en algunos conceptos, lo admito, o que incluso le haya dotado de cierto barniz romántico o espiritual. Pero es mi forma de verlo o sentirlo, porque lo que me vale es que el Buda se lo planteó todo y buscó el despertar y la verdad por sí mismo, y para mí si existe una verdadera espiritualidad es justamente esto, y no creer en A, B o C. Dicho esto, también tengo muy claros los principios del budismo, pese a todo, como lo de sunyata, los tres sellos de la realidad o el tema de los skandhas o agregados, cosa que me parece indiscutible. Pero me pasa otra cosa, y supongo que le pasará a otras personas: ya llega un punto en que confundo y mezclo filosofías y principios. Creo que esto me ha pasado con el budismo y el Advaita Vedanta (no hablaré de hinduismo, que es algo distinto, aunque en ambos se hable del Atman).
Sinceramente creo que la naturaleza de la realidad supera el intelecto y la capacidad de raciocinio. Y por supuesto también las limitaciones y contradicciones del lenguaje y pensamiento duales. Y es curioso porque abrazo y estoy a la vez de acuerdo con el Advaita Vedanta y el budismo. Creo que expresan de formas distintas lo mismo, y sin embargo muestran contradicciones aparentes. Por lo que siento y lo que sé, y mi forma de verlo, por el punto en el que podríamos decir que me encuentro, sé que nuestra verdadera naturaleza es el Sï Mismo. El Sí Mismo siempre se ve a sí mismo, en cualquier momento, a través o en el fondo de cualquier objeto, percepción, momento, experiencia. Es conciencia total, reflexividad perfecta. Si esta es la naturaleza última de la realidad o es un mero reflejo de nuestra condición actual (un ser sintiente con inteligencia) lo desconozco. Quizá es expresión de ambas cosas a la vez, la universal y la particular. Así que podría decirse que coincido con el AV en ese sentido, pero no por mera aceptación o asimilación de ideas, sino por experiencia propia, por ese fogonazo de luz y conciencia total que experimenté. Satori, kensho, no lo sé. Pero entonces va el budismo y dice que no hay nadie, que toda conciencia es compuesta o un agregado. Finita, etc., las demás características que has mencionado. ¡Y estoy de acuerdo! ¿Cómo se come eso? Porque siento en el fondo que ese Ser es vacío en sí mismo, o no es UN SER, una identidad, como bien dices. ¿Cómo explicarlo? El intelecto no puede. Pero esas premisas del budismo la verdad que descolocan. Si a esto le sumamos que superada la conceptualidad uno se siente totalmente perdido y desorientado, sin lugar al que anclarse o referencias (del lenguaje y la categorización), entonces es bastante lógico que uno se sienta confundido. Entonces… ¿quién o qué soy, qué somos? Procesos, actividades. En eso estoy de acuerdo, por eso no discrepo de Spira y su forma de plantearlo. Lo compro: actividades, no entidades. No veo que discrepe del budismo, o al menos no tanto. Pero con más propiedad habría que decir que esta mente se siente confundida. Pero la confusión es a nivel conceptual, porque a nivel no-conceptual no hay en absoluto confusión, pues todo eso se esfuma, todo discurso se desactiva y solamente queda ser y observar. ¿Puedes entender también esta contradicción?
Entonces te voy a hacer una pregunta: el Advaita Vedanta… ¿está errado en el fondo? ¿Ramana Maharshi podríamos decir que “estaba equivocado”, cuando habla del Ser, del Sí Mismo, etc? Yo ni lo creo ni lo siento así. ¿A Ramana le quedaba “dar un paso más”, tal como hizo el Buda, diluir toda noción de identidad, centro, sujeto, conciencia? ¿O estas preguntas son absurdas, están mal planteadas? Y sin embargo, según mi modesto entender, tras esa disolución, cuando ya no queda nadie, sigue quedando algo. Conciencia, pero no en el sentido de un sujeto o ser identificable, individual o nuclear. Sería tan impersonal que no es, es vacío, es la misma realidad, pues no hay brecha. Diluir toda noción de sujeto es desaparecer y lograr la integración plena. Ya lo sé, puedo sonar incoherente y contradictorio. La budeidad es ese estado que lo pone en marcha todo, que hace que ahora estemos preguntando, buscando, charlando.
También te haría otra pregunta: ¿existe alguna escuela, filosofía, maestros o pensadores que hayan aunado o integrado principios tan aparentemente contrapuestos como los del AV y el budismo, el atman y el anatman? ¿Nadie, ni lejanamente?
No me voy a enrollar más, que ya vale. Y quedan cosas en el tintero.
Gracias y un abrazo.

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Comentario por whatgoesaround

Sin problemas. Te concedo autorizaciòn para hablar en mi nombre. Mañana te envío un poder notarial a Barcelona…😉😊

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Comentario por Diego

Hola “what”. Entiendo tu desorientación y tu exigencia de explicaciones. Máxime cuando a veces hay versiones contradictorias que te descentran. Estoy es muy sutil y hay que hilar muy fino. No hay que caer en el error del conocimiento exclusivamente intelectual ( que también es necesario). El intelecto busca que las cosas cuadren para que nos sintamos tranquilos, satisfechos. La incertidumbre, la inseguridad provoca cierta clase de miedo. Has tenido experiencias, vivencias, kenshos según nos has transmitido. Posteriormente la mente trata de buscar explicaciones, de etiquetar nuevamente un conocimiento que precisamente apunta a eliminar las etiquetas (¿ves la paradoja?). Hablas de “jueguecitos de palabras y conceptos”……..has acertado. Aquí estamos “jugando a algo muy serio” partiendo de la base de que todo los jugadores deben saber de antemano que estamos jugando con palabras y conceptos.

Buda nos exhortaba a probar por nosotros mismos, a retar los conceptos budistas que aprendamos poniéndolos en práctica. NO ACEPTAR NADA sin probarlo o experimentarlo. Fuera dogmas. Indaga, medita (no sé si has empezado a hacerlo). Si verdaderamente has vivenciado que “nos va la vida en ello” (eliminar la insatisfacción vital: dukkha), adelante, prueba, practica. Como Sócrates decía (o se le atribuía que decía): “Una vida no indagada no merece la pena ser vivida”
Busca tu yo, una entidad permanente. En este blog hay algunos que opinan que sí existe dicha esencia permanente (yo era uno de ellos en el pasado) , otros que no o, que por mucho que profundizamos no encontramos nada permanente, nada que no sea compuesto, nada que no sean procesos (esto es lo que he VISTO ) …. Ojo, aviso que no quiero iniciar un nuevo debate sobre Atman y Anatman con aquellos que ya expresaron su postura con rotundidad. No hay bandos, ni facciones encontradas, al igual que en el aparente yo, hay procesos a veces contradictorios. Aquí se mencionó a Hermes Trimegisto. Una de sus leyes herméticas era: “Cómo es Arriba es Abajo, Cómo es el Interior así es el Exterior). Los conflictos o disquisiciones que puedas observar en el blog no son ni más ni menos que el mismo proceso que ocurre en el interior humano .
Pero la gracia es CAMINAR, darte cuenta, darte cuenta que te das cuenta, indagar que hay detrás de la conciencia.…..
Tampoco olvidemos que nunca se habla de no existencia, existen procesos. Vamos a recordar al viejo Heráclito. ¿Existe el río Llobregat? Convencionalmente sí, está ahí…¿no es cierto?. Esencialmente, no… ya que sus aguas están en continuo movimiento, fluyendo sin cesar…Como decía el filosófo griego: “No podemos bañarnos dos veces en el mismo río” ….Pues así con el río, con el yo, o cualquier fenómeno al que te quieras acercar…. 🙂
Un abrazo

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Comentario por Diego

Hola Diego. Toda la enorme parrafada que le acabo de soltar a Tao también vale plenamente para contestarte a ti. He querido reflexionar sobre todo esto, pues en parte estaba experimentando confusión. Y una de las cosas en las que no quiero que se convierta la búsqueda de la verdad es en una “discusión” sobre doctrinas o ideas, aunque por otro lado si se hace de forma sana y constructiva está muy bien. Estoy totalmente de acuerdo con lo que dices. Las frases y los ejemplos que pones. La gracia es caminar, efectivamente, indagar, preguntar, experimentar por uno mismo y adquirir prajna. Vipassanear y prajnear. Como he intentado explicarle a Tao, parece haber una contradicción entre el AV y el budismo. Ramana hablaba por ejemplo del Sí Mismo, la Conciencia o el Ser, y así es como lo veo y lo siento, pero no por ello cerrándome en banda a otras interpretaciones o rechazándolas. Quizá más allá de esa conciencia plena está la disolución total de toda noción de sujeto u observador, aunque cuesta de creer que Ramana no hubiera realizado esto plenamente, de la misma forma que si Buda al parecer nunca mencionó sunyata, como se decía hace días, es prácticamente imposible que no hubiera llegado a comprenderlo.
En fin, son procesos. Después de unos días de mucha luz y claridad, de aparentes grandes progresos, de hermosos e importantes momentos de comprensión a niveles más profundos, llegan unos días de aparente bajón, de atasco, de oscuridad, de confusión conceptual, de sentirse perdido. ¿Dónde estoy, qué soy, no hay nadie, el coche se conduce sin conductor? La sensación de conciencia profunda, a prueba de bombas y conceptos, parece diluirse, pues algunos dicen que es mera ilusión, skandhas. Pues qué chasco, qué timo. Es broma. Hoy me siento mucho mejor, pues aunque no pueda definir eso que soy, o explicarlo, o atraparlo, vuelvo a sentir esa plenitud de fondo que es indiscutible.
Gracias y un abrazo.

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Comentario por whatgoesaround

Estoy de acuerdo con Tao con respecto a Rupert Spira.
Tengo la misma impresión.
En última instancia, siguiendo a nuestro amigo Nagarjuna ….Ni Atman ni Anatman….la vacuidad también los alcanza

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Comentario por Diego

Alcanzado por la vacuidad, atman es antman.

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Comentario por joaquincarrizosa

El buda dijo las actividades tienen carencia de yo. La forma, los sentidos, la conciencia, etc.
Es decir anatman.
Atman es el principio vital.
Aún podemos decir que lo que renace es anatman y no atman.

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Comentario por Alfredo

“Antman” es “el hombre hormiga”. Cuidado, porque aquí introducimos otro concepto muy sutil. En serio, no sé si es que tecleaste mal o es que has querido usar el cachondeo.

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Comentario por whatgoesaround

Tecleé mal. Quise escribir anatman.

Saludos

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Comentario por joaquincarrizosa

el buda en su discurso sobre las caracteristicas del no-yo,solo afirma la carencia de yo de actos como,la forma,sensaciones,percepcion,formaciones mentales y conciencia.
y eso es correcto,los actos solo son actos mentales,acciones y evidentemente no tienen yo ,o testigo o similar.
pero el buda no afirma la inexistencia del principio vital.
seria interesante para analizar que se especifique donde el buda,globaliza y dice que la mente genera procesos y uno de ellos es el testigo o similar.
sobre el principio vital hay un problema,y es que la gente piensa que este ,piensa ,sufre,tiene emociones.
eso es totalmente falso.

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Comentario por alfredo

Alfredo dice:
“…pero el buda no afirma la inexistencia del principio vital…
Atman es el principio vital.
Aún podemos decir que lo que renace es anatman y no atman….”

Las enseñanzas esenciales del Buda se denominan los tres sellos y son:
a) Annica: impermanencia
b) Dukkha: insatisfacción
c) Anatman

Precisamente por Anatman quería decir la carencia del principio vital permanente, de alma eterna . con referencia al concepto hinduista de Atman.
Por tanto, Buda SI enseñó la inexistencia de un principio vital, eterno.
Decir que anatman renace no tiene sentido. Anatman no es algo, sino la ausencia de algo. No puede renacer una ausencia.
Por otra parte en este blog se ha explicado hasta la saciedad que los conceptos de Anatman y “no yo” no son idénticos…pero eso es otra historia.

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Comentario por Diego

Para una referencia fundamental sobre eso, puede consultarse el últimpo capítulo del Suramgama sutra donde se describen hasta 50 estados considerados por Buddha incorrectos.

X: Fifty Demonic States of Mind
1. Dangers May Arise with Advanced Practice 391
2. Ten Demonic States of Mind Associated with the
Aggregate of Form 396
3. Ten Demonic States of Mind Associated with the
Aggregate of Sense-Perception 402
4. Ten Demonic States of Mind Associated with the
Aggregate of Cognition 411
5. Ten Demonic States of Mind Associated with the
Aggregate of Mental Formations 429
6. Ten Demonic States of Mind Associated with the
Aggregate of Consciousness 444

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Comentario por

la realidad es una sola.
budismo,induismo,cristianismo,etc,dicen lo mismo.
las diferencias son de forma y conceptos,no de fondo.
budismo y advaita es lo mismo.
un circulo y un cuadrado,es lo mismo,solo falta aplicar,phi,3.14,para cuadrar el circulo.
el problema de los hombres ,es que no tienen puntos de apoyo,o estos son muy debiles.
en la mayoria de los casos el apoyo es un libro.

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Comentario por alfredo

buenos dias diego.
serias tan amable de transcribir las palabras del buda sobre anatman,para poder analizarlo.
el discurso de las caracteristicas del no-yo,lo saque de bosque theravada,y ahi el buda no señala la inexistencia de un principio vital.
la pregunta seria que renace,para mi es anatman,un proceso no puede renacer porque es solo temporal y no podria soportar renacimientos.

no-yo, no significa que yo no exista,simplemente se esta señalando a lo opuesto o complementario a yo.

enseñar anatman, no es enseñar que el principio vital es inexistente,solo es enseñar sobre el complemento del yo,lo que verdaderamente importa para el sufrimiento y su eliminacion.
el sufrimiento es generado por anatman y su eliminacion es trabajo ahi.
anatman no es que no es nada,anatman es casi todo.

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Comentario por alfredo

El término “anatta” (pali) o “anatman”(sanscrito) se traduce muchas veces como “sin yo” o “sin alma”. En realidad significa “sin Atman” que es un concepto hindú que no tiene parangón en inglés o español. Como expuso Tao en este blog, en inglés no se traduce “no I” (no-yo), sino como “ no-self” (no-ser; no sustancialidad, insustancialidad). Nosotros hemos traducido del pali, al inglés y del inglés al español. Si los conceptos/palabras no son la realidad, imaginate este cocido de tercera mano. Es indispensable interpretar lo que Budha trataba de decir cuando hablaba y para ello es esencial el contexto histórico y la relación entre hinduismo y budismo.
El “atman” para el hinduismo (Vedanta) , sería, más o menos, la esencia divina de brahman presente en el ser humano , siendo la única cosa real y permanente en el mismo. En última instancia Atman es Brahman. Al decir Buda, no Atman, implícitamente negaba Atman. No era necesario explicitar que Atman era insustancial o que no existía principio vital permanente, como dices.
No voy a continuar. Tú ves una cosa y yo otra , ambas insustanciales, para ser coherentes. Las utilizamos como un “medio útil” para la liberación de dukkha. Una balsa para cruzar el río que luego hay que abandonar . No pasa nada. Tú usas una balsa, yo uso otra. Lo importante es que tanto tú como yo trabajemos por alcanzar la Sabiduría y la Compasión, sin olvidar la una ni la otra.. Que escapemos de dukkha, junto al resto de seres sintientes. Que alcancemos la paz y la serenidad, junto al resto de seres sintientes. Antes que discutir palabras y conceptos quiero transmitirte mi amor y mi respeto.
Un abrazo

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Comentario por Diego

mientras espero que diego amablemente nos trascriba las palabras del buda sobre anatman,para poder analizarlo,con una mente libre de fanatismos.
no se si don joaquin puede darnos opinion,a quien mucho respeto,idem,tao.

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Comentario por alfredo

Por mí está todo dicho. Sabes perfectamente en que sutras se habla de Anatman. Yo continúo expresándote mi amor y no necesito ni analizar más , ni llevar razón. Sí lees bien los últimos párrafos de mi anterior mensaje, no verás fanatismo alguno.

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Comentario por Diego

Alfredo, fíjate hasta que punto no merece la pena debatir o analizar más.
Comentas: “el sufrimiento es generado por anatman”…..y, créeme, con todos mis respetos, ahí nunca podríamos estar de acuerdo, ya que lo que para tí es la causa del sufrimiento, para mí la comprensión/prajna de Anatman es fundamental para la liberación del sufrimiento.
Por eso apelo a Metta en nuestra relación por encima de
cualquier diferencia.

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Comentario por Diego

Sutra corto sobre anatta/anatman (hay docenas):

https://bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=673&Itemid=356

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Comentario por

Por cierto, desde el enlace se puede ir a la versión original en Pali, y lo que se traduce como “carece de yo” vereis que es literalmente ANATTA. Es decir Buddha va repasando los skhandhas y de todos ellos afirma que son Anatta (o bien que carecen a ATTA).

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Cuando está repitiendo constantemente “no sería propensa a la aflicción”… ¿a qué se está refiriendo en concreto? ¿Es otra forma de denominar a dukkha, la insatisfacción, la frustración, el sufrimiento?

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Comentario por whatgoesaround

Hola alfredo. ¿Te refieres a mi opinión sobre las palabras de Buda o a mi opinión sobre atman y anatman?

Saludos

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Comentario por joaquincarrizosa

diego.
nadie discute,solo emitimos opiniones.
estamos en el mundo de los conceptos,pasado,irreal,inexistente.
te pedi escritos directos de buda para analizar.
sobre lo que escribes.
atman ,no es brahman,son cosas diferentes.
atman y brahman,son impermanentes,mutan,
al final lo que se conprenda de atman y brahman ,no es ni uno ni lo otro.
yo no soy de atman,brahman,ni budismo,ni cristianismo,ni nada.
por eso cuando escribo evito usar conceptos definidos,cada persona le da diferente interpretacion.
este mundo es de la mente,aun podemos decir que el sufrimiento no existe,solo es un operativo mental.
no me fanatizo con nada,mi esencia conoce la realidad profunda,el suramgama habla de la esencia.

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Comentario por alfredo

diego.
el enlace que tao señala de bosque theravada,es precisamente el que he analizado.
el buda señala que casi todo carece de yo,eso es simple y elemental,todo lo que es mente carece de yo.
todas las acciones,procesos,actividades,carecen de yo,yo no actua ,manipula energias o realiza acciones.
yo es un simple aliento de vida.
trate de analizar este tema,porque sin el,budismo e induismo es la misma cosa.
un fuerte abrazo final.

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Comentario por alfredo

Tao escribió en una entrada sobre Anatman:
“Realizar Anatman sí tiene mucho que ver con realizar que hay otra forma de funcionamiento mental en la que no hay los dos polos sujeto-objetos. En que no hay nadie que mira los objetos de la consciencia (atman) sino una mente compleja y compuesta funcionando de forma más o menos armoniosa (y armonizarla será parte del trabajo post-realización).
Es decir realizar Anatman, finalmente tiene mucho que ver con la realización de no-dualidad, la de verdad, no esa fase de testigo, sea ésta no-trascendente (Mindfulness habitual) o incluso trascendente (post-Despertar) porque básicamente es deshacer atman, no hace falta más (ni menos).”

No puedo estar más de acuerdo, porque lo he comprobado y practico (sentado y en la actividad diaria) para consolidar “esa otra forma de funcionamiento mental” a la que hacía alusión Tao.

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Comentario por Diego

Observad. Al igual en que Alaya están las semillas que dan origen a impulsos que determinan nuestra actuación, sin que haya nadie detrás que controle o dirija este proceso, en los funcionamientos de grupo también existen procesos originados por semillas. Un comentario de “What” sobre Rupert Spira ha dado lugar a decenas de comentarios entrelazados de distintos blogueros sobre atman, anatman, etc etc. Es cómo si el blog fuera un conjunto de procesos determinados por los procesos mentales de cada bloguero que se desencadenan ante las percepción de una entrada. Una palabra puede provocar una reacción en cadena. Una especie de caleidoscopio, la corriente o flujo continuado de la conciencia. Procesos ¿Quién determina el devenir del blog? ¿Existe alguíén que lo controle. o dirija? Teóricamente Tao pero ni el mismo sabe el rumbo que va a tomar cada comentario o entrada.
Pues en la medida en que el blog existe pero sin una esencia propia, así ocurre con el ser humano, así ocurre con todo. Todo compuesto, todo interrelacionado, insustancial.

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Comentario por Diego

Os dais cuenta de que llevais meses y meses incluso puede que años hablando de lo mismo ? Tratando de vender al lector esa idea ? Que necesidad de autoconvencerse a diario de que las cosas son como creo que son ?
Tiene algo de enfermizo, es alguna clase de obsesion.

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Comentario por Ricardo

Asi es, yo también he pensado exactamente eso. Cómo un comentario o fragmento de una charla de Rupert Spira ha desendadenado todo un “debate” sobre atman y anatman, AV y budismo, si hay yo o esencia inmutable o no la hay. Una reacción en cadena, un devenir incontrolable. La analogía es buena.

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Comentario por whatgoesaround




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