El blog de 道


Anatman y no-yo revisitados (I)
14/01/2019, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Empezamos con anatman, que es quizá el concepto budista más malinterpretado. Bueno, seguido de cerca o empatados con “vacuidad/vacío”…

Lo primero, Anatman no nace como concepto explicativo y eso es importante, si hubiera nacido como concepto para explicar algo quizá no se hubiera usado ese nombre.

Anatman nace como contrapropuesta a la “doctrina de Atman” que ya existía en tiempos de Buddha, es decircomo respuesta a las doctrinas que afirman que existe un alma eterna, y no como respuestas a las que creen que existe un “yo” (luego intentaremos ver que es un “yo”).

El alma tiene dos características: es eterna y es íntegra o nuclear o tiene esencia o como se quiera decir. Es un “alguién”, incluso algunas religiones le asignan características tan extravagantes o indefinibles como el “libre albedrío” y por tanto se hace a ese “atman” responsable de lo que ocurra para que así pueda ser castigado de forma honesta.

Dada esa situación existente, Buddha propone Anatman porque niega ambas cosas: todo es impermanente y todo es compuesto. Luego no puede existir un Atman, luego digo Anatman.

Fin.

Fijaos que aún no se ha dicho nada sobre “yoes”…

En budismo se dice que Anatman es un sello (hay tres). Eso significa en su terminología que Anatman es tal cómo es la realidad. Así son las cosas.

Tú no has de volverte Anatman, ya lo eres…

Entonces ¿qué es realizar Anatman?

Realizar es “darse cuenta”, luego realizar Anatman es ver que esto es así (en ti mismo).

¿Y cómo podría verse?

Pues en parte no se puede, porque como gusta decir en este blog “las ausencias no pueden demostrarse”, luego, cuando decimos que “hemos realizado Anatman” estamos cometiendo un abuso del lenguaje. En realidad lo que hacemos es desahacer “atman” que sí es posible porque es una construcción mental. Y a eso le llamamos realizar Anatman.

Así como el concepto de Anatman es teórico, la plasmación práctica que es su realización, en realidad es algo bastante diferente como vemos.

Seguimos ahora por otro camino, el del “yo” pues Anatman a menudo se traduce como no-yo, ¿verdad? de hecho es casi su traducción oficial…

Y a partir de aquí cada uno interpreta lo que quiere decir ese “no-yo” según su criterio.

Quizá sin darse cuenta que si no define antes con claridad lo que es un “yo”, “no-yo” no significa nada…

Pero es cierto que el budismo, incluso sin definir el “yo” te puede decir dos cosas sobre él.

Es impermanente y es compuesto (básicamente porque todo lo es)

Otra cosa es decir “el yo no existe”.

Pues más de lo mismo, habrá que definir el “yo” primero, sino esta frase no tiene sentido…

Otro dato para la reflexión: en inglés, que es de donde nos llegan casi todas las traducciones de textos espirituales, yo es “I”, pero no-yo es no-self jamás dicen no-I o no-me. Quizá es una sutileza, pero el hecho de que en castellano no tengamos esa palabra (self), tampoco ayuda…

Seguimos


10 comentarios so far
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Algo ennlonque acabo de caer, no me acuerdo si ya los has comentado, la idea de Atman va estrechamente ligada al renacimiento ¿ no? Si es así ¿ cómo justifican el mismo muchas corrientes del budismo, si no existe alma y todo es impermanente?

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Comentario por ewilius

Bueno, el budismo dice que es Alaya lo que renace, igual que cada mañana en cierta manera también “te hace renacer”.

Eso plantea ciertos problemas de pseudo-eternidad, ¿no sería eterna Alaya?

Esto el budismo lo gestiona diciendo que Alaya “no es una cosa”, luego no es ni eterna ni no eterna, igual que un rio parece estar siempre pero sus gotas de agua cambian contínuamente (todas ellas). No hay nada menos permanente que los componentes de un río. sin embargo el río pareca estable.

A eso se le llama “corriente de consciencia” (stream of consciouness). Y eso es lo que pasaría de una vida a otra.

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Comentario por

¿Y no sería la vida misma?

Sin necesidad de “pasar” sino co creándose a sí misma… el que una parte de ella se refleja a sí misma no la vuelve independiente, sino consciente en parte de su magnitud.

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Comentario por Jose

La vida seguro que pasa de una vida a otra 🙂

Al menos metafóricamente. Sería como decir que la electricidad pasa de un electrodoméstico al siguiente, pero ya nos entendemos… 🙂

Pero la cuestión en espiritualidad es ¿pasa alguna caracterísitica de la mente de una vida a otra? ¿algo que nos condicione ya de nacimiento, nada más nacer?

El clásico tema a dirimir es el Karma, ¿pasa de una vida a otra? ¿nací con un karma ya acumulado? Muy relacionado con Karma tenemos la idea de Alaya, que viene a ser un repositorio kármico.

Otro muy manido es la memoria ¿pasa o no? ¿se pueden recordar vidas pasadas?

Etc…

Según cada doctrina esto puede ser más relevante o menos, por ejemplo si el budismo primigenio dice que la budeidad toma muchas vidas, eso significa que requieren algo más que “vida” pasando de una vida a otra, y eso que necesitan lo llamamos Alaya.

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Digamos que todas estas paradojas se basan en la existencia de un tiempo lineal o progresivo, en el que una vida trascurre después de la otra, una encarnación sigue a la anterior, etc.

Pero ¿y si el tiempo es otro fenómeno, como lo es el espacio y todo se dá en un eterno ahora en su lugar o algo inconcebible?

No se si el budismo tiene alguna teoría al respecto, pero hay otras enseñanzas que sí, y es algo que la física actualmente tiene muy en cuenta desde la relatividad.

A fin de cuentas, lo que es evidente es que la mente discursiva al final tiene que silenciarse ante la magnitud de esta maravilla.

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Comentario por efratweb

Lo que es ilusorio dudo que pase la verdad 🙂

la complejidad creciente de la misma guardaba en sus genes sin duda. de hecho ya ha “pasado” antes de morir, si uno tiene descendencia y en una edad en la que lo que pasa está fuerte y estable.

en cuanto a recordar la vida no parece descabellado, las vidas lo dudo, aunque lo único que puede decir es que no me ha sucedido…

Abrazos

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Comentario por Jose

Fijaos en una cosa curiosa, si atman es integral (una cosa no divisible) su permanencia implica eternidad de ese algo.

Pero simplemente con suponer que no es integral (sino que es compuesto) su permanencia ya no implica eternidad. Como en el caso del río… y lo llamamos Alaya para distinguir.

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Es lo mismo Atman que Atta? Y por ende, es lo mismo Anatman que Anatta? Y Sunyata?? Acláralo por favor, para que no haya confusiones en ese aspecto. Gracias y abrazos.

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Comentario por maikerutenshi

Sí, Atta y Atman son lo mismo en Pali y sanscrito respectivamente, luego Anatta y Anatman también son lo mismo.

Sunyata o vacuidad no. Sunyata es más genérico, habla de la ausencia de esencia en todas las cosas.

Luego:

Anatman es aplicar la doctrina de Sunyata en uno mismo.

Es la forma más compacta que se me ocurre de expresarlo. 🙂

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Comentario por

Merçí 😀

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Comentario por maikerutenshi




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