El blog de 道

La dinámica emocional en el camino espiritual (III)

Dos. Se erradican gran parte de las emociones, sean positivas o negativas.

Este caso también parece darse, y de hecho parece ser objetivo para algunas doctrinas, aunque no lo expresen de forma tan clara.

Ocurre que la meditación más pura de «estar presente» o de concentración u otras prácticas totalmente mentales, si no son complementadas tenderán a llevar a esta situación en la que, de camino a la ecuanimidad perfecta, eliminamos gran parte de nuestro universo emocional. En ese caso, haya atman o haya sido este superado por Brahman/Anatman, la situación será de gran neutralidad. A este modelo de liberación sin amor, cariño, alegría, compasión, etc.. pero de paz y calma perfecta, es a la que en el blog llamamos a veces Hinayana por ser un vehículo inferior (pero en este caso, nada que ver con el budismo primigenio o Theravada).

Hay personas que de forma natural no pueden evitar mantener vivos los sentimientos positivos, para esas personas este modelo puede ser completo dada su orientación kármica.

Incluso sin esas emociones positivas, de nuevo, es una situación mucho mejor que la de partida y más equilibrada que en el primer caso. Porque esta situación sí permite el paso a estadios no-duales y por tanto esta situación emocional puede volverse estable y permanente.

Además nunca se erradican todas las emociones pues si fuera así nos quedaríamos quietos como una piedra casi todo el tiempo. Aunque es cierto que su reducción notable hace que nuestra necesidad de acción se reduzca a mínimos. Por eso hablamos de «casi todas» y nunca de todas, y es precisamente esa carencia emocional la que hace que algunos yoguis se diga que se dejan morir sin más… no sé si se puede llegar tan lejos, pero suena razonable que si se llegara ahí, la conclusión sería esa.

Normalmente se mantendrá además una emoción positiva básica pero relevante, que es apenas un reflejo del bienestar sentido, de nuestra fuerza vital, el simple placer de estar vivos, no se erradica, es este gozo vital más puro que se siente en el Tan T’ien y que de hecho puede alcanzar cotas muy elevadas, aunque también es cierto que es más «placer» que emoción. Aunque ese placer no deja de ser, quizá, la emoción positiva más rudimentaria. Y es de hecho lo que los ingleses llaman bliss y solemos traducir por gozo.

Por supesto también se mantienen esas pulsiones básicas que tienen hasta los lagartos de placer, dolor, hambre… probablemente es incorrecto no llamarlas emociones, pero por motivos pragmáticos las tratamos aparte.

Pero, dejando todo eso de lado, el corazón permanecerá cerrado. Y esto es así de forma matafórica y también fenoménica, porque las emociones que aquí llamamos positivas, se sienten justo ahí.

Esta situación de pocas emociones, no es nada rara, por ejemplo, en el Zen, que es notablemente «mental» y una doctrina en que se trata poco el amor o la compasión, y no suele tener prácticas al respecto. Apenas se nombra el corazón y se trabaja aún menos.

Esta forma de budeidad árida (el nombre lo pone Buddha en el Sutra Shurangama) completada se considera budeidad o Arhant en nomenclatura Pali.

¡Ah! ¿Pero cómo se erradican exactamente las emociones? ¿cual es el mecanismo? ¿la dinámica? (eso que tanto interesa en este blog).

Pues como su surgimiento es básicamente mental, lo que ocurre es que rompemos el nexo entre pensamiento y emoción. Entonces el pensamiento «te dará igual» y como te da igual pues lo has hecho falso o irrelevante de forma profunda, pues no moviliza emoción.

¿Y cómo se rompe ese nexo?

Pues cada vez que descartas un pensamiento como irrelevante, debilitas ese nexo para esa «cuestión», sea la que sea. La auto-liberación de pensamiento (dejarlo ir sin hacerle caso alguno) es el debilitador del nexo, por eso se convirtió en la herramienta cumbre Mahayana. Tanto en Zen, como en Dzogchen y Mahamudra la usan, tanto si son conscientes como si no.

Este proceso cubre de forma completa los dos primeros yogas Mahamudra y cuando concluyan, el pensamiento conceptual ya no podrá movilizar emociones. Quedará la emocionalidad no-conceptual.

En el primer yoga el trabajo es de hormiguita, debilitando nexo a nexo, tal como hemos visto y a la vez incorporando el prajna, la sabiduría necesaria para que finalmente algo haga click y pasemos al segundo yoga al nacer la mente realizada. En este segundo ya no debilitamos idea tras idea, simplemente consolidamos la mente «que puede estar más allá del pensamiento» hasta que se haga permanente y la mente reactiva sea absorbida en esta, o mejor dicho hasta que ambas se mezclen en una, y ese es el evento que nos envía al tercer yoga.

Para los más eruditos, esta rotura del nexo pensamiento-emoción es exactamente lo mismo que explicamos como «el problema del contacto» hace unas semanas, lo mismo pero descrito en detalle y con términos Yogacara (Cittamatra).

También entendiendo esta dinámica podemos ver por qué sin «Despertar» y paso al siguiente yoga, el proceso de liberación podría llevar eones, es un trabajo demasiado lento. Y el Despertar requiere prajna (entendimiento)… Es por eso que un camino espiritual sin prajna no es suficiente.

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