El blog de 道


Atman, Anatman y Brahman (III)
13/12/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

Así que si Atman finalmente se disuelve en Brahman (que no es personal) no parece razonable esa insistencia en que es “eterno” (o “real” en confusa terminología A.V.). Esta insistencia solo se puede explicar como una adherencia excesiva al culto profesado (el hinduismo) por parte del A. V. que creo que logró ir más allá de lo que su propia religión le dejaba, igual que ha pasado con algunos místicos cristianos.

¿Cómo va a disolverse algo eternamente real? Luego no lo era… Ciertamente era como las olas en el mar, una construcción sutil que emerge de un mar mucho más profundo y extenso. Pero la ola al final no era más que una configuración contingente, algo pasajero, algo potencialmente “disolvible”.

Y así Hui Neng gana el combate a ojos del patriarca y hereda su título, escribiendo:

No existiendo árbol de bodhi,
ni la superficie de un espejo claro,
siendo todo vacuidad,
¿dónde, pues, se asentaría mancha alguna?

Así que ya veis, en el siglo VII ya estaban a vueltas con el error de “parar demasiado pronto” y creer que ese espejo era budeidad. El Zen nada más nacer, ya estaba en el filo de la navaja del neo-Zen.

Seguir adelante es la única manera de resolver la dualidad del sujeto sin características respecto al resto del universo (el fenómeno frente a la presencia vácua, dicho en términos budistas).

Si esta dualidad no es resuelta “Samsara nunca será Nirvana” pues el testigo/atman siempre se verá enfrentado a un universo que le aflige no-conceptualmente y entonces el practicante avanzado se ve abocado a ese ansia de “cesación” que hemos visto en muchos maestros “con atman”.

Así que la perfección del nirvana será realizable solo cuando “anule el Samsara”, es decir abandone el mundo, sea de forma definitiva o temporal, o simplemente cuando se siente a meditar o esté solo. Y el resto del tiempo, de alguna manera el mundo o bien molesta/aflije en el peor caso, o en el mejor, no es Nirvana, solo una neutralidad insulsa a sobrellevar.

Al no haber integrado sujeto y universo, no se integrarán Samsara y Nirvana.

Ese proceso de no-dualidad, de inmersión o abandono en lo fenoménico, en Mahamudra cubre los dos segundos yogas y como el segundo de ellos (que es el cuarto y último) ya es budeidad según la doctrina, tengo que concluir que Brahman y Anatman son equivalentes.

Y tiene sentido pues ambos son “sin sujeto” o no-duales. ¿Es Brahman con Atman? No, claramente, no. Luego ¿es Anatman? el sentido común dice, que sí, al menos si tomamos esa definición en sentido amplio.

Aquí, creo que es el budismo el que insiste en exceso en su cuerpo doctrinal y en usar el término Anatman o no-yo, confundiendo a veces a sus practicantes, pues ser todo el contenido fenoménico mental y ser también el resto de procesos de la inteligencia, suena confuso expresarlo como no-yo o no-alma (anatman).

Doctrinas refinadas, como Mahamudra, han matizado ese resultado y usado expresiones como “un-sabor” algo más acertadas, pues aunque es cierto que la función del sujeto va desapareciendo, insistir en ese “no-yo” acaba creando confusión.

Es decir, que la propuesta sugerida aquí es que realmente la no dualidad de nuestra mente, que es su verdadera esencia, se realiza tras una fase de Atman por la que debe pasarse y que puede además convertirse en una “residencia permanente” si no se dan las adecuadas condiciones para el paso a ese otro paradigma más trascendental.

A ese paradigma más trascendental o no-dualidad podemos llamarla Anatman o Brahman o no-dualidad o como sé desee llamar, da exactamente igual, y decimos que es no dual, porque la función mental del sujeto ha desaparecido…

Porque otro error en los debates conceptuales por Internet es empezar a liarse con la no-dualidad de todo. Pero no, si todo fuera no-dual, todo el universo sería una masa gris sin diferenciación. Blanco y negro no son lo mismo, ni ver y oler. ni pensar o no pensar, ni ayer y hoy. Puede que compartan algo o mucho, incluso podemos aceptar que sus fronteras son meramente conceptuales (100% cierto) pero no son lo mismo. Un-sabor es una forma elegante de expresarlo. Tienen un fondo común pero no son lo mismo. Por eso hablamos de no-dualidad y no de igualdad o fusión.

La no dualidad espiritual hace referencia a los polo, sujeto-objeto/fenómeno o sujeto-acción. Y surge con la eliminación del polo “innecesario” que es el sujeto, tampoco se eliminan ni acción, ni fenómeno.

Pero ¿cómo es eso? ¿cómo se vive eso?

Seguimos


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El tema de práctica sí, práctica no, y camino gradual versus iluminación instantánea… que aparece en la entrevista a Klein que Jcentol ha colgado, ha sido comentado por Tao en este blog en varias ocasiones. De hecho, es una de las críticas que se le hace a los Neo-Advaitas, que inciden en que ya estamos iluminados y que no hay que hacer nada. Este tema es peligroso. Las iluminaciones instantáneas estimo que son escasas. Y el no hacer nada…quizás también sea una forma de hacer “algo”. El mismo Klein dice “tratar de practicar y no tratar de practicar son ambos práctica”. De hecho, la paradoja continúa y a sus estudiantes Klein les recomendaba ciertos ejercicios. Es un tema hiper- paradójico y, como digo, peligroso si se interpreta literalmente y no se discierne.
La meditación verdadera, de la que habla Klein, es la no meditación por ausencia de meditador de la que habla el Mahamudra en el cuarto yoga, que Tao denominaba de “Liberación”, el cual ya implica “budeidad”. Es decir, que el Sr. Klein apuntaba directamente a lo más alto, de ahí la denominación de Vía Directa.
Los Neo-advaitas, (Jeff Foster, Tony Parsons, Nathan Gill , etc) – cuyos libros he leído, con todos mis respetos para todos ellos, nunca dudando de su buena fe – inciden en el “ya estamos iluminados y no hay nada que hacer, simplemente descansar en la Consciencia ( Atractivo, muy atractivo …. Peligroso, muy peligroso…para el mundo del Fast Food, Fast Success,…….Fast Ilumination).
Recojo una crítica del Advaita Timothy Conway: “ los Neo-Advaitas “suspenden la búsqueda” prematuramente, evitando el esfuerzo o práctica y sustituyendo el conocimiento cognitivo por la realización auténtica del Ser. Como consecuencia, se confunden respecto a la verdadera naturaleza del Ser y se enredan profundamente en los hábitos kármicos del apego y la aversión. Como observa, “Tener simplemente “la Comprensión” de que “sólo el Ser es Real” o de que “la Conciencia es todo lo que hay” y pensar que no hay nada más espiritual que esta comprensión conceptual y su correspondiente zombificación de la “mente en blanco” no es suficiente para el auténtico despertar… Uno debe estar perfectamente liberado en o como esta Verdad, sobre los niveles afectivos y de comportamiento-motivación, es decir, totalmente establecido en la verdadera libertad del apego a los samskaras/vasanas (tendencias inherentes)”.

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Comentario por Diego

Opino lo mismo Diego. En estas sucintas entrevistas la información es muy breve y puede dar pie a creer que no se tiene que practicar. Ellos hablan desde una atalaya de sabiduria (Klein es legitimo, pero yo no se si valoran los riesgos..)

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Comentario por jcentol9

No es tan sencillo. De hecho, tu mismo te contradices en tus conclusiones, Tao.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Adelante, desarrolla el comentario…

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Hablar de No-dualidad, ausencia de diferenciación de sujeto-objeto, utilizando el lenguaje que precisamente se basa en la existencia de esa dicotomía, siempre es una osadía, en el caso de Tao una maravillosa osadía. Es imposible no caer en contradicciones …La paradoja siempre está ahí.

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Comentario por Diego

De todas formas no sé a que contracciones se refiere nuestro querido y lacónico Joaquin, al que rogamos las comparta

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Comentario por Diego

Lo curioso del neo-advaitismo es que, a menudo es sutilmente (o no tan sutilmente) opuesto al Adv. Vedanta. Este artículo en su momento también me pareció coherente:

https://www.nodualidad.info/articulos/gurus-neo-advaita.html

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Comentario por

Si aceptas tu penúltimo pàrrafo has de cambiar radicalmente el primero.

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Comentario por Joaquín Carrizosa

No lo veo, pero no hay prisa.

Cuando puedas desarrollarlo, lo hablamos.

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Comentario por

Démosle un tiempo, para ver si alguien más lo ve.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

El shivaismo y el dzogchen son tradiciones que trabajan desde la dualidad-no dualidad, que es lo que en la practica nos da sentido. Yo me quedo con la exquisita didactica que tienen los textos shivaitas. Algunos dicen que el dzogchen proviene de alli…

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Comentario por jcentol9

Si no existiese el arbol de bodhi, tampoco existirían blanco o negro, ver y oler, pensar y no pensar, ayer y hoy.

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Si no existe un atman, tampoco el blanco y el negro…

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Si no existe un atman, tampoco el blanco y el negro..

En realidad esta es la hipótesis básica de la dualidad habitual:

“Lo visto no puede existir sin el veedor, la experiencia fenoménica siempre ocurre con dos polos”.

Pero la no-dualidad dice justo lo contrario.

En el sutra de Bahya, Buddha dice justo lo contrario que tú:

A third time Bahiya said to the Lord: “It is difficult to know for certain… Teach me Dhamma, Sugata, so that it will be for my good and happiness for a long time.”

“Herein, Bahiya, you should train yourself thus: ‘In the seen will be merely what is seen; in the heard will be merely what is heard; in the sensed will be merely what is sensed; in the cognized will be merely what is cognized.’ In this way you should train yourself, Bahiya.
“When, Bahiya, for you in the seen is merely what is seen… in the cognized is merely what is cognized, then, Bahiya, you will not be ‘with that.’ When, Bahiya, you are not ‘with that,’ then, Bahiya, you will not be ‘in that.’ When, Bahiya, you are not ‘in that,’ then, Bahiya, you will be neither here nor beyond nor in between the two. Just this is the end of suffering.”

Creo que es la mejor expresión de no-dualidad que he encontrado en un sutra (gracias a Soh Wei Yu).

Bahiya dijo por tercera vez al Señor: “Es difícil saberlo con certeza … Enséñame el Dhamma, Sugata, para que sea para mi bien y mi felicidad durante mucho tiempo”.

“Aquí, Bahiya, debes entrenarte de esta manera: ‘En lo visto habrá simplemente lo que se ve; en lo que se escucha estará simplemente lo que se escucha; en lo que se percibe estará simplemente lo que se siente; en lo conocido habrá simplemente lo que es Conocido. De esta manera deberías entrenarte, Bahiya.

“Cuando, Bahiya, para ti lo que se ve es simplemente lo que se ve … lo que se conoce es simplemente lo que se conoce, entonces, Bahiya, no estarás “con eso”. Cuando, Bahiya, no estás “con eso”, entonces, Bahiya, no estarás “en eso”. Cuando, Bahiya, no estás “en eso”, entonces, Bahiya, no estarás ni aquí ni más allí ni entre los dos. Solo este es el fin del sufrimiento “.

Excelente.

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Creo que has entendido mal lo que quiero decir. Atman no es el veedor, sino otro percepto más, con sus cualidades propias.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Veo que Juan Manzanera tiene una traducción completa al castellano (es corto):

https://www.escuelademeditacion.com/wp-content/uploads/2018/02/Traducci%C3%B3n-Sutra-de-Bahiya.pdf

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Comentario por

Al igual que existen el hoy y el ayer o el pensar y no pensar, etc. en la no dualidad, también existe atman, eterno. No podemos decir “ese atman soy yo”. Pero tampoco podemos negarlo.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

¿ El Atman sigue siendo una creencia sutil en el yo, en contraposición a los fenómenos, aunque este yo sea uno universal?

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Comentario por ewilius

Sí, esa es una buena definición.

A ese “yo” se le considera sin características, por eso se habla más de “sujeto”.

Cuando además se entiende que no participa en la acción se suele hablar de “testigo”.

Y si se considera eterno se suele llamar “atman”.

Pero con matices son todas doctrinas con “yo” aunque más sutil que el “yo” habitual.

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Comentario por

El atman no es una creencia. Es otro percepto más con sus propias características, incluida su unión al todo. Creencias son las construcciones que a partir de ahí se hagan.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Subo la apuesta! 🙂
Un ejemplo recurrente en Advaita es que somos una pantalla donde se reflejan las imágenes proyectadas, lo único que permanece es la pantalla ( Atman?).
¿ Y si no hubiese tal pantalla y todo fuese un holograma? Sujeto y objeto aparecen y desaparecen a la vez…
Saludo

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Comentario por ewilius

Atman no es una pantalla. Es consciencia.

Saludos.

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Si Atman no es una pantalla, sino consciencia. Y dices: ” Atman es un objeto”, atman es un “percepto”. Si según la definición de Atman, este es el Sujeto Final. ¿Quién es el Sujeto que percibe Atman? Atman no sería, por tanto, el sujeto final.
También hablas de un yo consciente de ese último vacío. ¿Quién sería ese yo?
Me remito a mi anterior email. El lenguaje nos juega malas pasadas. Las palabras son símbolos pero para que pueda haber una comunicación intersubjetiva válida, debemos ser fieles a la definición de esos símbolos. En caso contrario crearíamos confusión y esto sería la Torre de Babel.
Lo digo con todo mi respeto y ánimo constructivo

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Comentario por Diego

Unida al todo puedes llamarla anatman, pero sigue siendo, como el blanco o el negro.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

Personalmente aún me pierdo con esa idea de que Atman es una percepción.

No sé si la podrías desarrollar más…

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Al igual que el blanco o el negro son objetos que existen y se perciben aun sin que los conceptualicemos como blanco o negro, existe ataman (puedes llamarlo atman, o el Yo esencial, o la consciencia), con sus peculiares características, entre las que se incluye su atemporalidad, y puede ser claramente percibido (con cierto nivel de consciencia). No puedes negar su existencia sólo porque se funda con el todo en la no dulidad, pues también lo demás está inmerso en el todo en la no dualidad, y aún así, todo sigue siendo, no por ello es “una gran masa gris” usando tus propias palabras. No puedes decir que continúe siendo “Yo”, en la no dualidad, pero tampoco puedes negarlo.
Por otro lado, el vacío no es inexistencia. Aun en la base de la nada, en la mayor consciencia de vacío, continúa habiendo consciencia, un yo que es consciente de ese vacío.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa

No veo como lo que tú llamas consciencia podría ser percibido “con cierto nivel de consciencia”… si existiera el sujeto, no podría ser percibido. si puede ser percibido, no es el sujeto, es un objeto.

Llamar a un objeto, atman (el sujeto), es una forma perfecta de liarnos. Por eso no te entendía.

No importa que objeto sea ese del que hablas, no es el sujeto. Puedes llamarlo atman o alma o cualquier cosa, pero como decías antes, solo es un percepto. Llamarlo atman es crear confusión porque es la palabra que reservan las doctrinas para “el sujeto”.

Si detectaras “eso” ¿quién lo estaría detectando? ¿el sujeto?

No tiene sentido llamar atman a ningún percepto. Nadie te lo puede impedir pero es como llamar blanco a lo negro. Crearás confusión.

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Algo así parece ser…

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En el PDF “Prajna y su práctica”, Tao enfatizó: “……..Fijaos que realmente hablamos de jugar con símbolos, de manipular símbolos, más o menos acertados, es decir, o más o menos cercanos a la realidad, pero no dejan de ser símbolos. Es por eso que cuando tratamos con la realidad desnuda (Talidad en lenguaje técnico, “las cosas tal como son”), el lenguaje no nos vale, el pensamiento habitual no nos vale. …..”
Nunca olvidemos esto. Nunca.
El gran filósofo Wittgenstein acabó su Tractatus Lógico-Philosóphicus con su famosa frase: “De lo que no se puede hablar, hay que callar”. Y para ese filósofo, precisamente aquello de lo que no se puede hablar es lo más importante. Sin embargo, existen Tratados, Canones , y otros libracos (por su volumen) que no parar de hablar sobre “lo que no se puede hablar”. Más bien son “indicadores”, postes direccionales, el socorrido ejemplo del dedo dirigido a la luna.
En realidad estamos “jugando” con palabras sobre conceptos elevadísimos. Si no hablamos, el blog de Tao desaparecería ( sería una pérdida incuantificable). Así que juguemos, aunque cometamos la herejía de hablar, pero hagámoslo desde el Silencio, sin olvidar que Buda extendía a todo el concepto de Sunyata…. a todo: la Liberación, el dharma, y cualquier concepto por elevado que sea,….
Y suelto este rollo (paradójicamente largo hablando del silencio) para resaltar el gran valor que tiene un blog como este y agradecer una vez más el trabajo de tantos años de Tao entregado a la titánica labor de aclarar, profundizar, aportar luz a conceptos muy complicados que dieron, dan y darán pie a discusiones interminables.
Pdta: Precisamente porque hay cosas de las que es difícil hablar, cuanto más lacónicos seamos a mayores confusiones y malas interpretaciones llegaremos. No pido que seáis tan pesados como yo, pero no hablemos con “titulares”, please
😉

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Comentario por Diego

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Quisiera aportar mi entendimiento acerca de esto relacionándolo con la percepción.

Sabemos que cuando hay un vacío, nada se percibe, para mí vendría a ser la cesación de todo proceso mental o disolución.

Cuando hay algún tipo de movimiento, la conciencia lo capta, si tiene una mínima duración, a lo que se le llama diferenciación, por ejemplo un movimiento o un cambio de percepción mínimo sin reconocimiento de lo que es, solo de su suceso. Esto vendría a ser un proceso no dual. Manifestación/no manifestación.

El siguiente proceso será cuando llega la discriminación, en donde la mente ya reconoce lo que es esa percepción de forma pura. Esto sería la parte de la percepción inteligible.

El último proceso es cuando ese reconocimiento se filtra a través de los caminos aprendidos de la mente, etiquetado y procesado según el guión personal. Esto ya sería lo que genera los pensamientos.

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Comentario por efratweb

Sí, entender ese tipo de capas es útil. Las dos últimas capas es lo que aquí se llama respectivamente: inteligencia no-conceptual (o simplemente inteligencia) y conceptualidad o intelecto.

Aunque también he de decir que esa jerarquía de procesado, no es estrictamente ni dual ni no-dual (excepto la primera de las tres que como bien dices es no-dual). Las otras dos pueden presentarse tanto dual, como no-dualmente. Es decir, con o sin sujeto aparente.

Un abrazo

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Comentario por

¨Citas, “A ese paradigma más trascendental o no-dualidad podemos llamarla Anatman o Brahman o no-dualidad o como sé desee llamar, da exactamente igual, y decimos que es no dual, porque la función mental del sujeto ha desaparecido…”

Esta sentencia me ha ayudado a entender algo más. Sinceramente creo que es muy esclarecedora ya que como comentas en el párrafo siguiente siempre ha sido complicado entender lo de la no dualidad en otras fuentes, que hasta ahora me parecía una especie de cesación, cuando es lo más o menos lo mismo pero sin que estemos en medio. Me explico.

Básicamente creemos ser una persona, un individuo, y este tiene dos componentes fundamentales. Uno es que somos una entidad separada de otras entidades u objetos y la segunda es que tenemos una identidad, una personalidad, caracter o características propias, que son parte de nuestra educación, condicionamiento social y otras.

Bueno, pues cuando nos damos cuenta de que nuestra identidad es básicamente lo que nos cuenta el intelecto, y nuestras reacciones las que genera ese “inconsciente” que denominamos alaya, estamos fuera del guión en la no conceptualidad.

Y es cuando nos percatamos de que no somos entidades discretas, sino un conjunto integrado de relaciones, por decirlo de alguna manera, ya que es dificil de expresar, estamos en lo no dual.

Como has comentado en otro lugar, es cierto que a veces es una pequeña piedrecita la que crea la avalancha, o un pequeño comentario el que provee la perspectiva general.

Good job, bro.
Un abrazo.

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Comentario por efratweb

Sí, es más o menos esos Efrat.

Dices:

Uno es que somos una entidad separada de otras entidades u objetos

y la segunda es que tenemos una identidad, una personalidad, caracter o características propias, que son parte de nuestra educación, condicionamiento social y otras.

Con el Despertar tradicional despiertas de lo segundo. Uno ya no se ve como una personalidad con características, sino que se desconecta de toda la conceptualidad, también de esa, y puede empezar a practicar la no-conceptualidad.

Cuando esa práctica culmina, nos deja en un punto en que en cierta manera dejas de verte como separado, aunque no es que te veas unido, es difícil de explicar. Si no hay sujeto, no estás ni unido ni separado de nada. Simplemente está todo ahí.

Y es cuando nos percatamos de que no somos entidades discretas, sino un conjunto integrado de relaciones, por decirlo de alguna manera,

Eso es. Es mas bien esto: No somos entidades discretas o atómicas. O con un controlador atómico tocando las teclas del control dentro de la mente.

Somos las teclas del control (procesos mentales), un conjunto más mal que bien conexionado de relaciones integradas, robándote la frase. Y a partir de ese punto se puede empezar a integrar todo eso que no está tan bien integrado, sino fraccionado, porque ahora ya se ve con claridad como funciona una mente y esta se puede arreglar a sí misma. En este caso arreglar es obtener la integridad que supera el sufrimiento mental.

Un abrazo

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Comentario por

En efecto, es algo que al intelecto le cuesta entender. Pero, recuerda: la consciencia tiene la capacidad de observarse a sí misma.

Saludos

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Comentario por Joaquín Carrizosa




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