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En la tradición se habla de «Fuerza» y «Esencia» al respecto de cada yoga. La perfección de la fuerza de este yoga es la capacidad de estar mindful las 24 horas. Pero esta perfección no es imprescindible.
La Esencia es reconocer ese vacío mental como nosotros mismos, nuestra identidad. Y es la realización de la esencia lo que nos dará paso al siguiente yoga.
Así no es raro que se encuentren individuales con una gran capacidad de mindfulness que no obtienen la realización que si obtiene otra personas con una capacidad de mindfulness inferior. Eso ocurre y suele despistar hasta el punto de hablarse de «aleatoriedad» en las realizaciones, pero realmente no es así. Falta entendimiento y ese entendimiento surge de una doble combinación: un compromiso real y sincero con los planteamientos que se está trabajando llevar a la práctica y derivado de ello, la adquisición del entendimiento al respecto.
¿Qué quiere decir esto? Pues que no debemos adquirir una actitud pasiva y de espera de un milagro, como el que reza y espera, sino activamente buscar entender como se produce tal milagro, observando e intentando comprendernos.
También por eso suelo comentar que no debemos ver ninguna pérdida temporal de mindfulness como un fracaso. No, eso no es lo fundamental. El paso de un yoga a otro ocurre por una realización (en total son tres) y toda realización es fruto del entendimiento.
El entendimiento a adquirir en este yoga se relaciona con nuestra identidad más allá de los pensamientos. Identificar efectivamente ese vacío mental, esa mente vacía, como nosotros mismos. Convencernos de que nuestra esencia identitaria puede ser y efectivamente será, autónoma de los pensamientos.
En el mini-libro Dinámicas de realización se trata básicamente este yoga aunque por entonces no lo sabía.
Pero puede ocurrir incluso que tras la realización, no solo en este yoga sino en todos, si la práctica continúa siendo exclusivamente de concentración y de exclusión del pensamiento conceptual, aunque sobre el papel ese individuo ha pasado al segundo yoga, no habrá progreso en él porque no ha cambiado su práctica de mindfulness a la de no-conceptualidad.
Si esto no se entiende se puede comentar en más detalle, pues es relevante.
En la tradición se habla además de otras características a tener en cuenta en cada yoga:
- Al respecto del cultivo de las emociones positivas, se habla de «plantar las semillas de los tres cuerpos de Buddha». Y esta situación se relaciona con el surgimiento de la compasión por el resto de seres ya en este yoga. Sin emociones positivas no habrá camino Mahayana.
- Se habla del «dominio del estado relativo» (Samsara) si estás seguro del origen inter-dependiente de la acción y el fenómeno, y por tanto entiendes que no hay un «tú» estable, decidiendo en el estado relativo y que por tanto lo que ocurre simplemente «ocurre».
- «Las cualidades» han surgido si puedes dar la espalda a las (ocho) preocupaciones mundanas.
- Tus «pensamientos son meditación», si puedes contenerlos siempre con tu mindfulness. Nunca están por encima del mismo ni lo doblegan.
Estas cuatro cualidades no son imprescindibles para el paso de este yoga al siguiente pero su carencia dificultará el progreso del bodhisattva más adelante. Realmente para que ocurra la realización solo es imprescindible el cumplimiento de la «esencia» del yoga una vez estemos en su estadio mayor.
La realización que da paso del yoga de mindfulness al de no-conceptualidad es lo que hoy en dia llamamos Despertar y que normalmente se identifica con frases del tipo «realizar que soy consciencia pura». Aunque en realidad lo que se obtiene es la capacidad de practicar el yoga de no-conceptualidad, porque nos permite trascender, que no reprimir, la conceptualidad (el pensamiento conceptual).
Pero es importante entender, y lo repito de nuevo, incluso tras el Despertar, si continuamos con prácticas puramente concentrativas de exclusión del pensamiento, seguiremos en el primer yoga, podemos invertir toda una vida en ser la persona con el mejor mindfulness del mundo o bien pasar al segundo yoga…
Tu propia situación kármica será quién decidirá (pero creerás haber decidido «tú») pues para ese progreso, nuestras creencias y apegos irrenunciables serán los muros que lo impidan y deben ser derribados.
(seguimos)
8 comentarios so far
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El blog de 道 
Tao insiste e insiste en un tema que es esencial. El dice: “Falta entendimiento y ese entendimiento surge de una doble combinación: un compromiso real y sincero con los planteamientos que se está trabajando llevar a la práctica y derivado de ello, la adquisición del entendimiento al respecto”
También habla de que en la tradición se considera como una de las características necesarias en cada yoga: – el “dominio del estado relativo” (Samsara)…. si estás seguro del origen inter-dependiente de la acción y el fenómeno, y por tanto entiendes que no hay un “tú” estable, decidiendo en el estado relativo y que por tanto lo que ocurre simplemente “ocurre” –
Lo anterior es consecuencia clara del entendimiento o visión correcta. He conocido casos de practicantes o buscadores , entre los que me incluyo, que al vivir la primera etapa: YO SOY CONSCIENCIA PURA, pensaban que era el final y se introdujeron en una peligrosa dualidad. Por una parte YO SOY, en mi inefable realidad sin forma, y por otra parte , Samsara, el mundo de la forma, que a Mi no me toca ni me afecta. Esto provoca una peligrosa «no acción» mal entendida que da como resultado un desmoronamiento de su mundo personal, relaciones, trabajo, finanzas, etc etc. La vivencia de que “ todo ocurre”, la “no acción”, el “wu wei” es algo totalmente diferente que requiere “prajna”. Este enquistamiento en el Testigo también provoca que no se solucionen bloqueos, miedos, cuestiones sin resolver que quedan ahí ancladas en Alaya………”Como eso no soy yo, no me importa”, frase típica. Por otra parte está la práctica o vivencia de la Compasión como condición indispensable. Esto está relacionado con lo que anteriormente he comentado. “¿Por qué preocuparse del mundo de las formas, ilusorio, irreal, si es de la misma naturaleza de un sueño? “ Si no aparece la Compasión, muy mal se ha entendido este misterioso cotarro. Nunca se entenderá las frases del Sutra del Corazón, “El Vacío es Forma, la Forma es Vacío”. “Nirvana es Samsara” y “Samsara es Nirvana”. Para la resolución de esta gran paradoja, no vale el pensamiento conceptual ni la erudición sobre filosofía budista o advaita.
Sila (ética), Prajna (sabiduría) y Samadhi (meditación). Si le falta una de las tres patas al taburete, se cae……
Perdonad por el rollo que os he soltado. Esta mañana me he levantado parlanchín.
Un abrazo a todos y, como siempre, muchísimas gracias Tao por tus escritos. Contiene perlas que no deben pasar desapercibidas..
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Comentarios por Diego López Martín 23/11/2018 @ 10:31 am“El Vacío es Forma, la Forma es Vacío”.
Me salgo un poco del tema…, sobre la utilización de la palabra vacío que me ha llevado a alguna confusión, aquí entiendo que el significado equivale al mismo que le dan en la física cuántica, y otras veces el vacio se refiere a la ausencia de intelecto. En algunos casos puede crear confusión, de hecho estuve mucho tiempo malinterpretandolo…
Es más, a lo mejor ahora mismo estoy interpretandolo mal todavía:)
Un abrazo!
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Comentarios por ewilius 23/11/2018 @ 11:38 amEn el sutra del corazón se usa la palabra como equivalente a Sunyata, que habla de la ausencia de esencia. Toda forma está siempre vacía de esencia de ella misma.
Realmente es complicado saber de qué se habla en algunas ocasiones… No eres el único que malinterpreta, somos todos…
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Comentarios por 道 23/11/2018 @ 7:15 pmPodríamos decir «ausencia de identidad intrínseca» o «ausencia de realidad objetiva» o «ausencia de realidad independiente al sujeto que percibe»?
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Comentarios por Lameloide 26/11/2018 @ 7:05 pmSon cosas sutilmente diferentes.
«Ausencia de realidad objetiva» y «ausencia de realidad independiente al sujeto que percibe» si que en budismo podríamos decir que son la misma cosa. Son frases que hablan sobre el hecho de que todo fenómeno en realidad es una interpretación mental de ese «algo» al que no podemos llegar de ninguna manera. Por tanto lo que construye nuestra ralidad no es objetivoni es independiente del perceptor.
Pero «ausencia de identidad intrínseca» habla sobre el hecho de que las cosas percibidas, aunque las percibimos como «cosas», objetos, entidades, etc… esto solo es una imputación mental, los objetos no son objetos, porque no tienen esencia alguna de ese objeto (sea una bicicleta o un elefante). Eso sería así incluso si asumieras una realidad «objetiva». Un carro no tiene esencia de carro, por eso si lo desmontas queda en nada, sus piezas no son un carro y en ninguna pieza está el carro, el carro como entidad no está porque nunca estuvo. Lo mismo ocurre con los «yo»‘s y con todo. Y aesa ausencia se le llama Sunyata.
Digamos que la primera capa es que la realidad es subjetiva, (incluso para los animales) y la segunda capa es que además imputamos a trozos de esa realidad la categoria de «cosas» auto-existentes, pero no lo son, son solo imputaciones conceptuales.
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Comentarios por 道 27/11/2018 @ 10:47 amGracias por comentarlo Diego. Estoy de acuerdo en lo que dices.
En psicología el fenómeno comentado se llama disociación, lo digo porque a veces uso la palabra para referirme a todo eso.
Paradójicamente las expresiones «el mundo es un sueño» «o es irreal» o «no existe», refuerza la dualidad como bien has sabido ver. Pues si «todo lo otro» es sueño, quedo yo como lo único real. Y la dualidad establecida es «yo» (consciencia pero «yo») contra el universo (irreal).
Desgraciadamente el universo se encarga de recordarte continuamente que «tú» por mucho que te empeñes, formas parte de él… y eso es ineludible.
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Comentarios por 道 23/11/2018 @ 7:19 pmahh excelente tao y diego lopez me hicieron relexionar y entender algo mas sobre este camino mil gracias aunque solo las palabras no expresan todo.
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Comentarios por kimochi23 24/11/2018 @ 3:29 amMe gustaLe gusta a 1 persona
Comentarios por kimochi23 24/11/2018 @ 3:44 am