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Cualquier práctica que aporte prajna se basa en la observación inteligente pero silenciosa (sin conceptualizar con palabras nada de lo observado) y en la reiteración de esa observación analítica sin palabras.
Un ejemplo tonto: te dicen que una especie de peces solo saben nadar en círculos. ¿Cómo lo comprobarás?
Pues vas y los miras, y ves que nadan en círculo. Bien. Has adquirido algo de entendimiento al respecto. Pero…
¿Cuándo te convencerás de que solo pueden nadar en círculo?
Pues dependerá de cada persona, algunos mirarán unos segundos y dada su fé en la persona que lo dijo, concluirán rápidamente que es cierto. Otros, sin fé, o directamente opinando que eso no es posible, mirarán durante meses y si no pueden creer, siempre dirán «parece que nadan siempre en círculos, pero a ver mañana… quizá dejen de hacerlo»
Y así por siempre…
Sutilezas de prajna.
Este ejemplo, siendo tonto, incluye todos los detalles de una práctica orientada a prajna:
– Hay algo a confirmar: cómo nadan los peces.
– Es no conceptual (no lo podré averiguar razonando).
– Se basa en la observación pura (mirar qué pasa) y la reiteración (mirar a menudo).
– Se obtiene el resultado de forma aparentemente a-casual (algunos deprisa, otros más tarde, otros nunca…).
Siempre se ha dicho de los kenshos y despertares, que son a-causales. Y ya veis que no es ningún misterio, se deduce de la propia naturaleza de prajna. Por mucho que busques, por ejemplo, un «yo» y no lo encuentres (nadie lo vió nunca), te lo vas a creer o no en función de muchos otros factores personales.
Porque las ausencias no son demostrables, desgraciadamente.
Nadie puede demostrar que no existen los dragones. Es solo la observación de toda una vida más el sentido común lo que nos hace no creer de ellos.
Las ausencias no son demostrables. Y ¡qué contratiempo!, nuestro problema (la ausencia de «yo») consiste en demostrarnos una ausencia.
Luego eso no va a ser posible. No hay demostración posible, solo puede haber convencimiento, como con los dragones. Y ese convencimiento lo que hace es borrar la «otra» creencia, la que dice que sí, que mi «yo» existe, pues ambas posturas no pueden convivir, son opuestas.
Y a eso se le llama realización.
Respecto a la a-causalidad, no es tanto que no dependa de causas, sino que estas con tan complejas que podemos considerar que esto es un sistema caótico (como los de la física) y por tanto no predecible. Igual que enamorarse o cualquier otra cuestión humana compleja.
Nada nuevo, tampoco. Sufre del efecto mariposa, es decir que no existe una relación clara entre inputs y outputs al sistema. Pero ya vemos que eso tampoco es tan raro en la naturaleza, casi se podría decir que cualquier sistema real que no sea un entorno de laboratorio es básicamente caótico (no sabemos calcular su evolución).
Aunque relacionamos mucho Despertar y Prajna, realmente el resultado de estas prácticas es doble: progresivo y súbito.
Cuando vivimos su aspecto súbito lo llamamos Despertar, realización, kensho, efecto Eureka, momento cumbre, etc…
El proceso súbito ocurre cuando nuestro trabajo de prajna deconstruye completamente una creencia o asunción profunda y relevante. La más típica será en referencia a tu identidad (quién eres realmente o cómo eres realmente) pero también pueden haber realizaciones, no solo sobre el sujeto, sino también sobre el objeto (dharmas en budismo), es decir sobre la realidad que nos rodea, o sobre las dinámicas que nos mueven (por ejemplo origen interdependiente de tu mal humor o pensamientos) etc…
El método koan (clasificado en cinco tipos de koans por Hakuin) intenta trabajar esas diferentes asunciones mentales. Pero la fundamental es la identitaria. El resto de categorías koan vienen después.
El proceso gradual ocurre continuamente a medida que nos acercamos a la realización y es menos detectable, más sútil pero poco a poco, nuestros patrones de comportamiento influenciados por la creencia falsa (por ejemplo que un yo estable decide lo que hago) se van adaptando a la nueva futura verdad, de tal manera que antes de la realización (o si desgraciadamente no ocurre nunca) los patrones de comportamiento más egoicos pueden suavizarse.
(continua)
6 comentarios so far
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El blog de 道 
Si me permitís voy a hacer de abogado del Diablo. El yo no existe ?
Tengo mis dudas. Desde luego a nivel relativo ( como en ultimo termino son todas las cosas de este mundo que vemos ) sí existe. Pongamos por caso a una persona que conozcamos bien, ya sea nuestra pareja, nuestros hijos, padres, amigos, hermanos, etc. Si la observamos suficiente tiempo, vemos su patrones de conducta, a menudo, las causas que subyacen detrás de estos y si afinamos podremos incluso predecir a veces su comportamiento. Pepe es así, es que siempre acaba haciendo lo mismo… Pepe es el conjunto de una serie de factores psicológicos difícilmente medibles y por supuesto no visibles a la observación directa. Tampoco vemos el aire y es evidente que está. Tampoco vemos y sentimos la fuerza de la gravedad y gracias a Dios está.
Quiero decir que a nivel relativo me parece que el yo, entendiendo como yo un conjunto de factores psicológicos que interactúan para producir un vector, sí que existe.
Otra cosa es que seguramente existe algo más que este yo. Algo que está más allá de lo psicológico y que probablemente es lo que lo sustenta y anima. En definitiva, lo que produce el yo. Me refiero a esa consciencia o presencia de la que tanto hablamos ( tampoco nadie la ha visto ) y que en su interacción con el cerebro humano produce este vector psicológico que llamamos Pepe.
Por qué, pues, insistir en que Pepe no existe. Es evidente que a nivel relativo existe. No es mejor asumir que existe un problema de identificación errónea y que cuando se solucione Pepe seguirá existiendo pero ya no tomará decisiones ni se entrometerá en la Voluntad de Dios ? Pepe ya no meterá la pata y dejará que todo fluya en la presencia de Dios….
Xavi B
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Comentarios por xaviantakarana 18/08/2018 @ 11:22 amSi quieres definir yo como «conjunto de factores psicológicos» está bien, pero ¿no es eso más bien «personalidad»?
Mi gato tiene bastante personalidad…
¿Cuándo decides algo, dices «mi personalidad ha decidido» (bastante correcto) o dices «he decidido yo» (confuso, creador de «entidades» y de libre albedrío…)?
Define existencia.
¿Es existencia «un conjunto de factores»?
Entonces sí, existe. Es una definción tremendamente budista, que define los skandhas (agregados) que sumados definen lo que solemos llamar Pepe. Y que cualquiera de ellos por separado «no es un yo».
Eso no es una unidad, es un compuesto efímero y eternamente cambiante donde jamás podrás encontrar algo a lo que señalar y decir, «el yo está ahí».
Si además eres científico, eso coincide totalmente con la idea de como funciona el cerebro.
Si quieres llamar yo a eso, está bien, pero es más bien un no-yo, ¿no?
Esto es meramente una creencia. La respeto pero ten claro que es solo eso.
¿No es esta frase increiblemente dual?
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Comentarios por 道 19/08/2018 @ 8:25 am1- Sobre las primeras puntualizaciones que me haces. Estoy de acuerdo. Creo que básicamente es un problema semántico y de si hablamos a nivel relativo o absoluto.
Yo , por mi parte, ,bueno, quizás debería decir “yo” pequeñito y conjunto de agregados…), me sitúo en el nivel relativo.
2- Respecto a :
“Pepe ya no meterá la pata y dejará que todo fluya en la presencia de Dios….
¿No es esta frase increiblemente dual?”
Por supuesto, dual (nivel relativo).
3- Respecto lo segundo:
“Algo que está más allá de lo psicológico y que probablemente es lo que lo sustenta y anima.
Esto es meramente una creencia. La respeto pero ten claro que es solo eso.”
Para mi la experiencia directa y mantenida de la presencia es un poco una creencia, pero creo que para los que han tenido la experiencia (?) del despertar no lo es, es una vivencia; no?
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Comentarios por xaviantakarana 19/08/2018 @ 6:58 pmSí, disculpa, creía que te referías a algo más metafísico. Supongo que me lo hizo pensar esta parte:
que asume «algo más». Y eso es una creencia.
Y todas esas referencias a un «dios». (incluso con voluntad). Más creencias.
Pero por lo demás, totalmente de acuerdo.
Un abrazo
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Comentarios por 道 20/08/2018 @ 7:32 am#Cualquier práctica que aporte prajna se basa en la observación inteligente pero silenciosa (sin conceptualizar con palabras nada de lo observado) y en la reiteración de esa observación analítica sin palabras.#
Es decir hay que estar iluminado para poder hacer prajna 🙂 …
Para mí ese es el principal problema, el exceso de intelecto. La solución al acertijo anterior me vino a pesar del intelecto, estaba buscando en el texto si faltaba algún acento y de repente apareció la solución, tal vez hubo un momento pre-resolución en que la mente se paró , no estoy seguro.
Me temo que la mente “mono” siempre va estar ahí, ¿ cómo puedo afrontar la práctica del prajna a pesar de ella?
Un abrazo!
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Comentarios por ewilius 18/08/2018 @ 8:51 pmNo hombre. 😀 haces eso continuamente. Solo has de identificarlo para saber cuando lo haces y cuando no.
Echa un ojo también a mi comentario anterior a Piramider.
Para todos. 🙂
Una cosa curiosa de la espiritualidad es que casi todo el mundo me dice «mi problema es tal» o «es que a mi me pasa», etc… y normalmente como lamento.
Y en realidad ocurre a todo el mundo… siempre son los mismos problemas y limitaciones 🙂
Eso es inteligencia en acción. Eso es el efecto Eureka. Y eso es una mini-realización no-espiritual. El proceso mental es el mismo.
No tienes problema alguno en especial 🙂
Ya has realizado el acertijo. Sigue con uno más avanzado 😀 😀 😀
Un abrazo
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Comentarios por 道 19/08/2018 @ 8:16 am