El blog de 道


Las emociones negativas, los venenos (y IV)
15/06/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , ,

El principal foco para evitar las emociones negativas será el pensamiento aunque hay otros focos posibles.

Ver a un león en el mismo vagón del metro que tú seguramente te genere miedo tanto si piensas sobre ello como si no, o estar al borde de un acantilado… pero por ahora hay poco que hacer al respecto de eso. Inicialmente el foco será erradicar las sensaciones negativas basadas en pensamientos/conceptualidad. Lo que Yogacara hace unos días nos decía que se llaman “Apegos aprendidos”.

De la cama nos levantamos más o menos limpios de venenos, también por eso a veces se recomienda, en ese momento justo tras despertar, sin moverse de la cama, observarse a uno mismo y adquirir solidez sobre la identidad más allá de los pensamientos. Es un gran momento para ello, estás en una situación de relativa calma/samatha, situación ideal para observarse (vipasyana) y adquirir prajna.

A partir de ahí hay dos herramientas anti-veneno, una más de moda y otra notable (y tristemente) pasada de moda. ¿Adivinas?

Son: mindfulness o atención o vigilancia, como desees llamarlo, y la acción, habla y pensamiento  éticos basados en los paramitas budistas.

El mindfulness está muy de moda, y la ética a menudo parece molestar incluso a los seguidores de una senda espiritual. Una pena.

Dogen decía que el mindfulness era una coraza. Buena definición, es justo eso. Estamos muy atentos para detectar el surgimiento de pensamiento negativos y dejarlos caer antes de que generen emociones negativas o minimizando su creación. Construimos una coraza frente a ellos.

No está nada mal, pero es mentalmente cansado y es muy difícil practicarlo hasta el punto en que sea perfecto. No hay que renunciar a ello, al contrario hay que hacerlo, pero no es la panacea tampoco… no es la solución a todo, como nos quieren vender, y no es una solución “fácil” o “cómoda” como nos quieren vender.

El alineamiento con las virtudes adecuadas (paramitas) nos ofrecerá una situación que puede complementar muy bien al mindfulness, pues gran parte del tiempo en que el mindfulness no esté presente, la propia ética si ya está marcada en Alaya hará el trabajo y no por bloqueo (que no deja de ser un remedio muy burdo y costoso mentalmente) sino por convencimiento interno, es decir se generan pensamientos que son no aflictivos.

Vendría a ser, dicho de otra manera, como cuando nos piden llevar “una vida espiritual”.

Por cierto, que visto así, es obvio porqué el mindfulness no lo resuelve todo, porque es un amera coraza, no cambia las condiciones del surgimiento de la aflictividad. Solo trata de impedir sus efectos.

Finalmente para los casos más sutiles, la única solución, la solución final, es Prajna (sabiduría).

Para tratar con lo que Yogacara llama “los apegos innatos”, solo Prajna funcionará.

En el caso de los apegos innatos, el pensamiento no juega una carta fundamental, son los casos en que incluso sin pensar sobre ello en absoluto, la situación nos genera emociones negativas, por ejemplo el caso visto antes de estar ante un león hambriento.

Pero eso llegará muy tarde, en el modelo Yogacara en el cuarto camino (el meditativo), es decir cuando uno ya es un Arya, es decir tras Despertar, es decir a partir del segundo Bhumi, etc…

Eso podría sonar frustrante, pero la mayor parte de las aflicciones que te preocupan son aprendidas, con lo cual la calidad de vida puede incrementarse notablemente incluso antes de ese momento con mindfulness y ética.

Y más o menos creo que eso es todo lo que se me ocurre al respecto.

Gracias por leer.


8 comentarios so far
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Más que suficiente…

Creo que más allá de las técnicas, se llamen como se llamen, si se anteponen las creencias a los valores, lo ético suena lejano a la mayoría… Hace poco en una organización resultaba ridículo hablar de empresas éticas, porque se da por hecho que muchas no lo son!

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Comentario por Jose

La ira, como cualquier otro pensamiento o sentimiento, no tiene verdadera existencia. Ni siquiera tiene una ubicación definitiva en tu cuerpo, habla o mente. Es como el viento rugiendo en el espacio vacío.

~ Dilgo Khyentsé Rinpoche

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Comentario por jcentol9

No te lo discuto, pero eso me recuerda a un discípulo que le preguntaba al maestro que debía hacer con las moscas que no le dejaban meditar y al maestro no le parecían molestar, le dijo algo así como que cuando comprendiese ya no le molestarían pero hasta entonces debería hacer algo con ellas…

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Comentario por ewilius

Comprender la naturaleza de las emociones no quita que se cierre la ventana para que no entren las moscas.

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Comentario por jcentol9

Muy cierto. Es así.

La nomenclatura tibetana puede verse como una propuesta sobre su naturaleza y también una instrucción de como debemos ver las emociones a nivel práctico sea o no cierto eso de que “no tienen verdadera existencia”.

Existe una práctica tibetana que consiste en imaginar nuestro cuerpo como vacío, solo superficie… por eso el texto dice “viento rugiendo en el espacio vacío”.

En terminología tibetana se llaman “vientos” a las energías corporales (emociones).

Esta forma de ver las cosas nos ayuda a no apegarnos a las emociones, sino verlas simplemente como “algo que está ahí” desligado de cualquier interpretación mental o sentimental a su respecto.

Este texto del blog sobre ellas, desde un punto de vista algo más científico o moderno, pretende justo lo mismo.

Así, en este caso, aplica de nuevo una cierta no dualidad, porque “entender su verdadera naturaleza” y “cerrarles la ventana” viene a ser lo mismo.

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Comentario por

Ni existencia ni no-existencia, producto de la mente. Si lo comprendes asi, tiendes a no apegarte, excepto cuando te has apegado que te olvidas de ti, aparte del rastro karmico que ya lleve uno. Por cierto, no es lo mismo comprender la naturaleza de las emociones, que cerrar la ventana: una es un acto interno sutil e indescifrable desde fuera, y la otra es un acto externo visible. Porque dices que viene a ser lo mismo?

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Comentario por jcentol9

Ni existencia ni no-existencia, producto de la mente.

En budismo por ni-e ni-no-e se pretende decir algo diferente que el hecho de que algo sea un producto puro de la mente (como pudiera ser “el hijo de una mujer estéril”). Todo es “ni-e, ni-no-e” en el budismo, pues todo es sunyata. Todo. Y el budismo no considera que todo sea un producto de tu mente pues en ese caso cuestiones como la compasión serían ridículas.

Las categorias de e y no-e son creadas por la mente. La realidad existe como un bloque. Cada vez que decimos “X existe” no es que mintamos, sino que desgajamos un trozo de realidad artificialmente (mentalmente) y por ello no es cierto que exista, pero tampoco que no.

Porque dices que viene a ser lo mismo?

En budismo el conductor de la senda espiritual es prajna, no el entrenamiento mental como en otras doctrinas (por ejemplo el hinduismo). Esa es una diferencia notable. Se afirma (y es cierto) que comprender algo completamente te libera de ello. Comprenderlo completamente implica comprenderlo también no-conceptualmente y a eso se le llama prajna. Comprender algo no-conceptualmente es lo mismo que vivir completamente de acuerdo a ello (es decir de forma alineada o íntegra con ello) pero eso no ocurre por un esfuerzo hacia tal cosa, es decir no nos esforzamos en alinearnos, sino que ocurre por comprensión, entendimiento, sabiduría… que de forma natural nos hará estar alineados.

Y por ello comprender completamente la naturaleza de las emociones negativas te libera de ellas. Ya no hará falta cerrar ninguna ventana.

Pero mientras no llegue ese momento, hay que cerrar la ventana.

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Comentario por

Si, comparto tu análisis y matizaciones! A veces existe mucha confusión por ahí, suele haber un rechazo a la comprensión en esta época y también a la ética. Solo se preconiza el “sentir”, “el experimentar” “reconectar con tu ser”…. sin pararse a reflexionar y discriminar, cuando al final si algo es la espiritualidad, es sabiduria, una forma de ver la vida que la transforma, y que nos transforma a nivel real.

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Comentario por jcentol9




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