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Yogacara: EL FUNCIONAMIENTO DE LA SABIDURÍA
17/05/2018, 7:07 am
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El funcionamiento de la sabiduría [jnana]

En general, la Sabiduría funciona de dos maneras. Actúa para someter la actividad fenoménica de la mente (dharmas). y además, en un nivel fundamental, elimina las semillas (bija) las cuales son la fuente de esa actividad. Sabiduría y Conciencia discriminadora son como hielo y agua. Cuando el agua se congela, aparece el hielo; cuando el hielo se derrite, aparece el agua. En el nivel de la actividad fenoménica de la mente, cuanto mayor es el apego a las distinciones, más débil es el funcionamiento de la sabiduría; cuanto más fuerte es el funcionamiento de la sabiduría, menor el apego a la discriminación. Para eliminar el apego a las distinciones permanentemente, la sabiduría debe operar con una base suficiente y poder para superar no solo la manifestación de las distinciones, sino también sus semillas, que son su causa básica.

Al comienzo del Camino, el poder de la sabiduría es débil y el poder de la mente discriminatoria es fuerte. En las primeras dos etapas del camino, las de Recursos y Aplicación, no hay manifestación de sabiduría pura, sabiduría caracterizada por la ausencia completa de flujos externos. Con el fin de despejar la mente para que las semillas de la sabiduría pura puedan crecer y finalmente actualizarse, el Bodhisattva temporalmente
emplea sabiduría preliminar “aplicada”, que se caracteriza por tener flujos externos. Es decir, tiende a buscar las características de los objetos mentales, y por naturaleza depende de ellos para su apoyo. Al tratar la verdadera Talidad como una característica percibida de la mente, esta sabid uría provisional utiliza su propia caracterización de Verdadera Talidad como apoyopara la meditación en la vacuidad de sujeto y objeto. De esta manera, los aspectos groseros de los obstáculos aprendidos son eliminados y los otros aspectos de los obstáculos aprendidos e innatoss son moderados, es decir, se impide total o parcialmente que emerjan a la consciencia/mente activa.

Como una ayuda para este tipo de meditación, el Bodhisattva gradualmente disminuye la magnitud de su actividad fenoménica producida por las semillas de los dos obstáculos por el uso de la resolución/voluntad (adhimaksa), un estado mental especial, y también del remordimiento (hri) y la vergüenza (apatrapa), ambos estados mentales se consideran saludables. La resolución, el remordimiento y la vergüenza son todos “dharmas” técnicos, que están incluidos en los Cien Dharmas de la escuela solo-cosciencia. La resolución se explica como ese estado  mental que examina dharmas y toma una decisión sobre sus naturalezas Emplear esta resolución ayuda al Bodhisattva a ver la naturaleza condicionada y vácua de todos los dharmas para que no se apeguea ellos. El remordimiento y la vergüenza son el reconocimiento interior y el exterior del propio comportamiento inapropiado y del deseo de cambiarlo.

(continua)


9 comentarios so far
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Muy interesante esta parte, me gusta lo de los Dharmas técnicos, se usa la mente para ir más allá de la mente…, llegado un momento estos Dharmas son disueltos o trascendidos, supongo.

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Comentario por ewilius

Sí, se abandonan básicamente en el camino de Ver, aunque alguno muy innato podría abandonarse en el camino meditacional.

¡Abrazo!

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Un pensamiento “mañanero … 🙂
Hay tres tipos de individualidad:
El yo conceptual
La presencia
El estado en el que uno se encuentra al despertar.
¿ cómo te suena ?
Buen día!

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Comentario por ewilius

Me suena bien, cualquier reflexión seria que hagais sobre vuestra identidad suena bien. 🙂

El estado en el que uno se encuentra al despertar.

¿Cual es ese estado y por qué es diferente de la Presencia? 🙂

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Cuando hablamos de “yo” podemos hablar de muchas cosas y totalmente diferentes. Veamos algunos:

La idea conceptual de “lo que soy”. Esto es un edificio conceptual de ideas sobre lo que soy y lo que no soy más sus características asociadas. Todo ello almacenado en Alaya en formas de memorias pasadas, auto-juicios respecto a lo que somos, etc… A esto a menudo se le llama “persona” o “personalida” o el “personaje” de nuestra película (nuestra vida).

Esta es la capa más superficial y que es trascendida en el camino del Ver (o primer Bhumi). Trascendida no significa eliminada. Su eliminación será gradual si se trabaja, y si no se trabaja no ocurrirá nunca independientemte de ese Despertar. Lo que sí ocurrirá en todos los casos es que nuestra identidad ya no se identificará con “ese personaje” y eso nos lleva al siguiente “yo”….

Continua

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Al primer “yo” “trascendental lo podemos llamar “el testigo” o “consciencia” o incluso “atención”. Y en este blog lo llamamos mente mindful.
Este segundo “yo” es solidificado mucho más por las doctrinas “de atman” que por el budismo que ya advierte incluso en algunos sutras del peligro de confundirlo con un “yo”.

Este segundo “yo” aparece ya de buen principio y convive con el “yo-personalidad” anterior.

El seguno “yo” trascendental es lo que aquí llamamos la mente despierta, que no es más que la mente mindful que ha logrado trascender la conceptualidad, y por tanto el “yo-personalidad”.

La identidad se asocia rápidamente al “yo despierto” al “perder pie” y quedarse sin “persona”.

Por tanto en el “yo anterior” (mindful) la identidad oscila entre él y la personalidad.

Pero en el yo-despierto no hay tal oscilación.

Aparece en el camino de “Ver” y evolucionará durante él y el camino Meditativo.

Estos dos “yoes” son notablemente parecidos y a menudo se confunden.

La diferencia entre ellos es que la mente mindful realmente es una mente que bloquea al “yo-personalidad” de forma forzada y la mente realizada lo descarta/trasciende de forma natural.

La mente realizada por tanto desliga su “yoidad” de cualquier concepto. Y puede empezar su evolución en la vacuidad.

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Por cierto, no sé si a estas alturas ha quedado claro, pero no es que haya una serie de “yoes” sino que hay una función de “identidad” que va migrando de un objeto a otro. Al principio se “Pega” a la personalidad conceptual y sus pensamientos, luego puede “engancharse” a la mente mindful, y también a la mente despierta.

Pero hay más yoes posibles porque existen más objetos mentales donde puede asociarse la identidad. No es que la identidad pueda asociarse a cualquier objeto mental (o quizá sí) pero hay diversas posibilidades más que ocurrirán siempre DESPUÉS de la entrada en el camino meditacional, es decir una vez concluido el camino del Ver.

El “corazón espiritual” es un posible objeto de la identidad, cuyo mayor exponente es Ramana.

Quienes no entiendan porque Ramana y Nisargdatta eran tan diferentes siendo Jnanis encontrarán la diferencia aquí. En Ramana la identidad es el corazón espiritual (la fuente de las emociones), en Nisargadatta claramente es la mente despierta. El lenguaje de uno siempre se dirige al corazón (y a las emociones, es una persona tremendamente emocional), el del otro a la consciencia y su carácter es más frío.

En ambos casos ambas identidades son abrazadas totalmente dado que atman es un concepto clave hinduista.

Y en ambos casos hablamos de la mente Despierta, pues es imposible identificarnos con el corazón espiritual antes del kensho/despertar/camino de Ver/primer Bhumi (pues todo es lo mismo).

Finalmente es posible la identificación con la octava consciencia/alaya tal como avisaba Buddha pero sobre esto no tengo mucho que explicar, por tanto no lo haré

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Gracias por tan extensa explicación!
Prometo ( espero cumplirlo 😁) no volver a preguntar sobre el asunto .
Claro que ahora que lo pienso…
Un abrazo!

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Comentario por ewilius

😀 😀 😀

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