Filed under: Uncategorized | Etiquetas: Budismo, Lankavatara, Mahayana, Sutra, Vajrayana
Mahamati le preguntó al Bendito, te suplico que nos hables de ¿cuál es el fruto procedente del estar consciente de la Sabiduría Noble?
El Bendito replicó. Primero: surgirá una visión clara y penetrante en el significado de la cosas, sucesivamente, se desplegará un discernimiento profundo en el sentido de los ideales espirituales (paramitas), por eso el Bodhisattva podrá penetrar más profundamente en la morada de la no-imagen, experimentando el samadhi superior y pasando, gradualmente, por las etapas más elevadas del Bodhisattvado.
Después de haber experimentado el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia, los Bodhisattvas experimentarán otros Samadhis, hasta llegar al más elevado: el Vajravimbopama, que pertenece a los Tathagatas y a sus trasformaciones. Podrán entrar en el reino de la consciencia que trasciende la consciencia del sistema-mente e incluso la del Tathagatado. Desarrollarán todos los poderes, las facultades psíquicas, el domino de sí mismos, la compasión bondadosa, la habilidad en los medios y la destreza de penetrar en las tierras de los Budhas.
Antes de haber tomado conciencia plena de la Sabiduría Noble, fueron influenciados por los intereses personales del egoísmo, sin embargo, después de esta toma de conciencia, descubrirán que reaccionarán espontáneamente a los impulsos de un gran corazón compasivo, estarán dotados de medios hábiles e ilimitados, sincera y totalmente devotos a la emancipación de todos los seres.
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El blog de 道 
#Antes de haber tomado conciencia plena de la Sabiduría Noble, fueron influenciados por los intereses personales del egoísmo,#
Aunque no he tomado conciencia plena ni mucho menos, si he notado un cambio que tiene que ver con el egoísmo.
Antes quería la iluminación para mi sólo, o por lo menos quería iluminarme antes que los seres cercanos, ahora que comprendo e intuyo ( o eso creo) de que va todo esto ya no tengo esos pensamientos, más bien todo lo contrario. 🙂
Un abrazo!
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Comentarios por ewilius 25/04/2018 @ 4:02 pm¡Grande! 🙂 ❤
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Comentarios por 道 25/04/2018 @ 4:18 pmUna pregunta sobre la práctica:)
Últimamente me es relativamente fácil indagar en el “yo” sin conceptualizar, esa percepción todavía sigue siendo un pensamiento o sensación, aunque sutil… ¿ se trata de aislar el “yo” de cualquier sensación mediante la profundización en el mismo?
¿ sobrevive el “yo” a un aislamiento absoluto?
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Comentarios por ewilius 26/04/2018 @ 2:15 pmSe trata de aislar la Presencia de cualquier contenido mental, también de las sensaciones, en este caso a través de su afianzamiento (Presencia clara) y mediante la renuncia uno tras otro de todos los contenidos mentales que aparecen durante la práctica y a los que esa Presencia tiene tendencia a apegarse como el velcro.
Eso tú ya lo tienes claro, pero el apego no debe entenderse solo desde un plano material, por ejemplo «yo estoy enganchado al tabaco», sin sobretodo mentalmente, «mi mente se apega a tal idea», «mi mente se apega a tal sensación», «mi mente se apega a tal pensamiento», «mi mente se apega a tal sueño» , «mi mente se apega a tal creencia» …
La Presencia es atención consciente de sí misma. Es decir, la mente mindful o atenta (no reactiva). Y la práctica es transformarla en la mente despierta. Que es lo mismo pero desapegada de los contenidos mentales.
No es exactamente aislamiento, es no-apego. Los pensamientos pueden seguir ahí y en cierta manera sabes que están pero no está apegada a ellos. Y sí, no solo sobrevive, sino que brilla más que nunca. De hecho jamás podrás ver brillar esa Presencia con toda su fuerza hasta que se despegue de todos los contenidos.
El samadhi es maravilloso, es la liberación de no ser nadie ni nada, pero ser… parece algo tremendamente vulgar, pero es realmente nirvana. Buddha es aquello que es, pero es sin característica alguna, ni nada, ni nadie. Por eso todos los Buddhas no son el mismo ni son diferentes, en cierta manera…
El aislamiento total (Nirodha) puede darse y lleva a la cesación (lo equivalente al sueño profundo), pero ese es otro asunto, más relacionado con una práctica samatha pura.
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Comentarios por 道 26/04/2018 @ 3:00 pmLlegados a este punto me lío un poco…
Deduzco que el «yo» al que me refiero sigue siendo un pensamiento y que la Presencia sería el «yo» sin apegos o contenidos mentales, atención pura e individual, aunque esto último no sé si lo comparten los maestros de advaita.
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Comentarios por ewilius 27/04/2018 @ 10:17 amNo sufras. No es necesario entender definición alguna. La definición de «yo» como objeto concreto no tiene sentido, ninguna de ellas es correcta. Solo podemos liarnos si intentamos entender. Intentar entender un concepto que no hay por donde pillarlo, es una pérdida de tiempo. 🙂
No me gusta expresarlo así, estamos usando como sujeto de todo algo sobre lo que no tenemos ni idea qué es y ni tan siquier existe (el yo).
La mente mindful tiene sentido de identidad, la reactiva muy poco, la despierta es básicamente solo sentido de identidad y atención.
El «yo» es una etiqueta que no nos aporta valor informativo. De hecho ni tan siquiera Buddha dijo que no había «yo», dijo que no había atman. No hay «yo nuclear permanente» (que es lo más parecido a atman). Con eso basta por ahora.
Uno podría recopilar todos los procesos mentales con identidad y llamarlos «yo» y no tengo nada en contra de esa definición. Simplemente no aporta y ha de explicarse muy bien para no generar confusión de nuevo y apego a las tendencias de «lo mio» o la creencia en el «decisor» único y coherente, que se auto-culpabiliza de fallos y se auto-engrandece con éxitos.
Ni te plantees lo que es el «yo».
La Presencia sin apegos o contenido mentales aquí lo llamamos mente despierta. No hace falta más. 🙂
La idea de «yo» no debe anularse, ni cambiarse, sino simplemente trascenderse. Es decir nos da totalmente igual… es un concepto tan útil como (metáfora budista) «el hijo de una mujer estéril».
Todos sabemos estar presentes, todos sabemos lo que es un contenido mental. En cambio usar la palabra «yo» es construir la torre de Babel (cada uno entiende una cosa diferente).
Escrito así puede ser suficiente por ahora. Aunque llegará el dia en que lo pondrás en duda y entonces seguiremos charlando. 🙂
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Comentarios por 道 27/04/2018 @ 11:23 am🙏
Gracias!
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Comentarios por ewilius 27/04/2018 @ 3:03 pmEsto de que llegará un día en que seguiréis charlando es otra entelequia como la del yo. Dar poder a otro si no es el verdadero Otro-poder es como comer trigo sin transformarlo en pan.
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Comentarios por raquelsuma 28/04/2018 @ 9:17 amMe gusta comer trigo sin transformarlo en pan, germinados.
🙂 .
Los hago a menudo de diferentes cereales y semillas 🙂
Toda idea se puede discutir, sólo hay que dar un paso atrás…
Buen día a todos!
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Comentarios por ewilius 28/04/2018 @ 11:32 amHola Raquel, cuanto tiempo… 🙂
Bienvenida de nuevo.
Claro que es una entelequia, ¿acaso no es una entelequia toda planificación futura?
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Comentarios por 道 28/04/2018 @ 12:39 pmGracias por la bienvenida. ¿ya has obtenido la tercera mente?
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Comentarios por raquelsuma 28/04/2018 @ 1:04 pmVeo que sigues el blog.
Las preguntas personales, caso que necesites realmente las respuestas, en privado.
Un abrazo
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Comentarios por 道 28/04/2018 @ 1:06 pmMuchas preguntas-respuestas son muy interesantes y enriquecedoras. Gracias.
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Comentarios por Chk 27/04/2018 @ 6:59 pmEstoy de acuerdo. Siempre comento que perdidos entre los comentarios están algunas de las aportaciones más interesantes…
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Comentarios por 道 28/04/2018 @ 12:41 pm