El blog de 道


El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XII)
23/04/2018, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: ¿la purificación de los flujos externos negativos de la mente que proceden del apego a las nociones de un mundo objetivo y de un alma, es gradual o instantánea?

El Bendito contestó: existen tres flujos externos característicos de la mente: los flujos externos negativos que surgen de la pasión, el deseo y el apego; los flujos externos negativos que nacen de las ilusiones de la mente y las obsesiones del egoísmo y los flujos no externos buenos que brotan de la Sabiduría Noble.

Gradual y no instantánea es la purificación de los flujos externos negativos que ocurren al reconocer un mundo externo que, en verdad, es sólo una manifestación de la mente y que son el fruto del apego a él. La buena conducta surge sólo recorriendo el sendero de la continencia y del esfuerzo. Es como un alfarero que hace los vasos gradualmente, con atención y ejercicio. Es como dominar la comedia, la danza, el canto, un instrumento, la escritura o cualquier otro arte, esto se adquiere lenta y laboriosamente. Su recompensa será una visión clara y profunda de la vacuidad y la transitoriedad de todo.

Los flujos externos negativos que surgen de las ilusiones de la mente y de la obsesión del egoísmo, se relacionan más directamente con la vida mental y son el miedo, la cólera, el odio y el orgullo. Estos se purifican por medio del estudio y la meditación que se alcanzan, también, gradual y no instantáneamente. Es como el fruto del mango que madura lentamente, es como la hierba, los arbustos y los árboles que crecen de la tierra gradualmente. Cada uno debe seguir el sendero del estudio y de la meditación por sí solo, paulatinamente y con esfuerzo. Sin embargo, ellos no carecen de ayuda y aliento, gracias a las promesas originales de los Bodhisattvas y de todos los Tathagatas quienes consagraron sus méritos e identificaron sus vidas con toda la vida animada, para que todos puedan ser emancipados. Sin embargo, incluso con la ayuda de los Tathagatas, la purificación de los flujos externos negativos de la mente es, en los mejores de los casos, lenta y gradual, requiriendo celo y paciencia. Su recompensa es la comprensión gradual del doble no-yo y su aceptación paciente y los pies bien parados en las etapas del Bodhisattvado.

Pero los buenos flujos no externos, fruto del estar consciente de la Sabiduría Noble, son una purificación instantánea por la gracia de los Tathagatas. Es como un espejo que refleja todas las formas y las imágenes instantáneamente y sin discriminación, es como el sol o la luna que revelan todas las formas inmediatamente, iluminándolas imparcialmente con su luz.

Comentario de nuevo comparable párrafo a párrafo:

Entonces, ¿cómo desaperece el apego al yo y a lo externo? ¿súbita o gradualmente?

Existen tres movimientos mentales a considerar, aquellos que implican acción externa debido al apego al yo, aquellos debidos al apego a objetos externos, y un tercero que no implica acción externa alguna y que surge del estar consciente de la Sabiduría Noble (es decir, de entender que no hay objetos, ni yo).

Gradualmente se purifican lo movimientos mentales que implican acción externa al respecto del apego a los objetos externos. Por tanto implican dedicación y perseverancia.

También gradualmente se purifican lo movimientos mentales que implican acción externa al respecto del apego al yo. Por tanto implican también dedicación, paciencia y perseverancia.

Pero los movimientos mentales internos de la Sabiduría Noble purifican (internamente) de forma súbita y sin gradualidad alguna.

Nota adicional: es por eso que el estado interno de un practicante avanzado puede no tener reflejo en su comportamiento externo, si no aplica la perseverancia indicada anteriormente en la purificación de  esos flujos externos

De la misma manera podemos entender que por eso se distinguió Alaya de la sabiduría Noble propiamente. Alaya es lo que debe depurarse de forma gradual y es el desencadenante de los flujos mentales que provocan acciones. Mientras que la sabiduría noble, prajna, entendimiento no-conceptual, ocurre de forma súbita y no implica gradualidad alguna.


2 comentarios so far
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Existen tres movimientos mentales a considerar, aquellos que implican acción externa debido al apego al yo, aquellos debidos al apego a objetos externos, y un tercero que no implica acción externa alguna y que surge del estar consciente de la Sabiduría Noble (es decir, de entender que no hay objetos, ni yo).#
Esto entiendo yo 🙂 .
Si entendemos que no hay objetos ni yo, al estar conscientes de la sabiduría noble.
Entonces los apegos existen todavía por que tienen una cierta inercia, pero como ya no hay una retroalimentación, acaban perdiendo fuerza, para finalmente disolverse ( o tendencia a hacerlo).
Un abrazo

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Comentario por ewilius

Sí, es un buen resumen 🙂

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