El blog de 道


4. La evolución de las tres mentes (y VI)

La evolución del Bodhisattva (Un-sabor y No-meditación)

 

 

 

 

Si toda nuestra senda carece realmente de mapa (a pesar de este miserable esquema), ahora además llegamos al terreno más inexplorado, menos descrito, aunque hay que decir que diversos autores Mahamudra han hecho un gran intento, quizá el más completo que existe en literatura espiritual clásica.

Poco más hay mínimamente detallado al respecto…

Aquí todo se vuelve más sutil, más desconocido y más cargado de mito.

Si tuviera que mapear algunas propuestas como los diez Bhumis del Bodhisattva o las categorias tradicionales de Sakadagami y Anagami a esta parte del modelo, que es donde en teoría corresponden, la verdad es que me costaría. No sabría hacerlo.

En el Zen no hay problema pues directamente no hay referencias escritas claras al respecto, con la posible excepción de los cinco rangos de Dongshan. El resto suele ser solo refencias poéticas, como cuando Dogen dice: Olvidarse a sí mismo es ser iluminado por todas las cosas. Que siempre me ha parecido una perfecta descripción de un-sabor o no -dualidad. Tú eres porque eres iluminado por todas las cosas. “Tú” es igual a todas las cosas.

El curriculum de koans Rinzai tampoco sabría encajarlo aquí.

Aún así, y  paradójicamente la doma del buey zen sí que incluye diversos estadios después del “buey domado” dejándonos claro, que incluso tras estabilizar totalmente el despertar, sigue quedando camino por recorrer.

Esta parte comenzaría con la viñeta de la doma del Buey que afirma “Hombre y Buey olvidados”.

Si el Buey es la mente despierta. Uno entiende su doma, incluso puede entender con facilidad la viñeta en la que se dice “Hombre olvidado”, es decir cuando nuestra identidad pasa a ser “el Buey”.

Pero ¿qué se quiere decir cuando se olvida también al Buey? ¿nos olvidamos de la mente despierta?

Sí, en cierta manera sí. La mente despierta solo existe por contraste con las otras mentes. Si fuera nuestra única mente, no necesitaríamos destacarla.

Pero es que además el proceso de auto-referencia individual compulsiva desaparece aquí. Nuestra Presencia se deslocaliza, dejamos de tener un centro y dejamos de hacer auto-referencia en gran medida pues no sabríamos sobre quién o qué hacerla… No hay centro, ni persona, ni buey. La mente despierta deja de ser un “yo”, un alguien, por sutil que sea.

Y el pensamiento reactivo deja de pertenecer a otra mente, pues la mente inconsciente desaparece también. El pensamiento reactivo, el poco que queda, ocurre dentro de la mente despierta. Dentro de La Mente a partir de ahora, pues no hay otra. Y no hay nada que no lo sea.

Que tal pensamiento reactivo acontezca no debe preocuparnos, recordad que la mente despierta no tiene por qué apegarse a él… Acontece o no en función de causas y circunstancias, lo que en budismo se llama “Origen inter-dependiente”, igual que vemos u oimos por origen inter-dependiente.

No debe preocuparnos en absoluto. En ese momento todas los contenidos mentales son de un-sabor, pues todos ocurren de la misma manera y tienen la misma capacidad de absorbernos. Deberemos acostumbrarnos a otro manera de existir, pero nada más.

La ausencia de centro y sensación de ser todo el contenido mental también son indicadores que se usan para la realización de Brahman, así que en mi opinión sería la misma. También se usa la palabra Samarasa para lo mismo.

Aquí, por primera vez podemos quizá decir con cierto criterio que alcanzamos lo que tradicionalmente se llama no-dualidad. No antes. La myoría de referencias de no-dualidad que leereis son realmente no-conceptualidad. Un análisis serio lo revela rápidamente. En las descripciones de no-dualidad habituales encontraremos referencias al testigo, espejo, consciencia pura, no implicación, etc… Todo eso no tiene sentido en no-dualidad, no hay espejo, no hay testigo, no hay centro…

Realmente ahora el sujeto apenas existe, o al menos es ilocalizable, y la situación es de igualdad de todos los contenidos mentales. Lo cual reafirma mi impresión de que realmente hablamos de la misma realización que se denomina Brahman en Vedanta.

Y nos queda el último punto: No-meditación que totalmente perfeccionada es para Mahamudra la mismísima budeidad (Arahant en budismo primigenio).

Budeidad con residuo tal como dicen en el Tíbet, pues la budeidad final, sin residuo, según la tradición solo se alcanza tras el parinirvana. Nadie es perfecto en este plano, realmente. Un Buddha tampoco… aunque vive de forma notablemente plena y gozosa…

En este punto (final en las tradiciones y final en el esquema) la Presencia absolutamente perfeccionada se impone completamente y el pensamiento reactivo desaparece.

Solo existe La Mente, La Presencia y podemos olvidar el resto, ya podemos matar al Buddha, no existe diferencia notable entre meditación y no meditación, y simplemente nos queda retornar al mercado, pues ya sabeis que tras todo esto nos dedicaremos a tareas absolutamente trascendentales:

Cortar leña y acarrear agua.

¿Acaso se podría pedir más?

 


20 comentarios so far
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Chapeau!
Bello final…
Abrazos

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Comentario por Jose

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Este punto​ VI lo he sentido más poético… Por lo lejos que me queda. Pero igualmente fantástico el proceso, la integración y la claridad. Es curioso hasta imaginar que haya pasos graduales en la comprensión de lo que Es una vez estás ahí porque parece tan completo, sencillo y “perfecto”…

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Comentario por Jose

Es curioso, no es el final, falta una viñeta, la décima. El domador del buey vuelve al mundo, entre los hombres, con un saco repleto a las espaldas.

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Comentario por RobertoRoberto

Cierto, no he incorporado todas las viñetas al modelo. El modelo tiene 8 líneas y la doma del buey 10 viñetas.

Pero sí hemos comentado “el retorno al mercado”.

Es justo la penúltima línea del texto.

Un abrazo, Roberto.

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Sin duda lejano para mi también, pero una gran referencia esquemática para tener presente.

Y el supuesto final:

“Cortar leña y acarrear agua.”
“¿Acaso se podría pedir más?”

Siempre me asalta la duda:

Por un lado desde ese estado entiendo que se ve “la Perfección de todo tal cual surge” y no hay “un centro” ni un “yo” pero a su vez diversas tradiciones remarcan que mientras el resto de seres sintientes no alcancen ese estado “no es una perfección completa” (por resumirlo rápido…) y de algún modo “toca “ayudar” en ese proceso del resto de seres”

Aunque a su vez, ese mismo argumento tampoco tiene mucho sentido porque no existe ese Yo… y de algún modo eres ese fluir de la propia vida donde todo por si mismo lleva su camino evolutivo perfecto en si mismo, con lo cual simplemente “cortando leña y acarreando agua” es más que suficiente ya que no hay nada que realmente se pueda hacer.

Feliz día!

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Comentario por piramider

Pues te respondo yo Piramider si me lo permites :).

Dos veces que estuve un día entero en ese estado que tan brillante explica Tao, y por eso ahora me resulta lejano, porque no es sencillo volver tuve la sensación de que era tan perfecto todo que no había que ayudar a nadie ni hacer nada porque todo se hacía por si mismo.

Cuando comenté esa experiencia al profesor se quedó parado diez minutos… A los 10 minutos comenzó a hablar y dijo: como no voy a ayudar a otro si yo soy todo o yo soy también el otro. Si todo lo que veo huelo y toco soy yo, como no sufrir lo que sufre y ayudarme a mi en el otro y al otro en mi porque todo eso soy.

Desde ese día quizá no esté pero se lo que no es. Es un fenómeno curioso. Lo que si tengo claro es que no fue azaroso ni acausal sino en el fondo vinculado a muchos años de práctica.

Desde entonces creo que más que un camino de ida es uno de vuelta. Muy curioso.

Saludos

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Comentario por Jose

Gracias Jose,

me sirve tu experiencia y aplicando lógica “no dual” 🙂 no queda más remedio que sea así aunque pueda sonar un poco extraño… y solamente teniendo esa experiencia todo es claro y luminoso, así que no habrá mucho que decir… o hacer.

Un abrazo.

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Comentario por piramider

En el Tíbet dicen: no hay quién sufre, pero hay sufrimiento. Eso es suficiente.

Cortar leña y acarrer agua no es diferente de salvar seres sintientes para un Bodhisattva. De hecho es la estrategia perfecta pues seguramente no hay otra. No es no haya nada que se pueda hacer, es que haciendo eso salvas seres sintientes. ¿Cómo? Pues dando ejemplo de acarrear agua y cortar leña.

Un abrazo

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Comentario por

Dar ejemplo de la sencillez. Qué bonito

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Comentario por Jose

Gracias Tao.
me llega también con mucha claridad tu respuesta pues aplicando la misma lógica “no dual” 🙂 tiene que ser así y ya es completamente perfecto:

“Cortar leña y acarrer agua no es diferente de salvar seres sintientes para un Bodhisattva.”

De algún modo intuyo lo que comentas.

Qué así sea.

Ojalá podamos, paso a paso llegar a “acarrear agua y cortar leña” de la manera más perfecta posible.

Un abrazo.

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Comentario por piramider

“Acarrear agua, cortar leña”
Provoca en mí un pequeño colapso del intelecto, se podría haber dicho cualquier otra cosa, pero su sencillez borra de un plumazo reacciones mentales de tipo espiritual o de cualquier otra índole, es refrescante!! 🙂
Buen día!

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Comentario por ewilius

Se me ha quedado colgando un poco lo de la ayuda… creo que al menos en mamíferos es muy innata, nos hemos construido en ella y gracias a ella. Puede que la parafernalia que la rodea tipo “tienes que” o “debería ser” desaparezca, pero en cualquier estado, despierto o dormido, está una tendencia sana con el otro. Hay ciertos “males” que nos son imposibles incluso en el estado automático. Creo que vivir es ayudarse y ayudarnos y despiertos nos damos incluso más cuenta, incluso del quien ayuda a quien?

Así lo veo…

Gracias a tod@s

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Comentario por Jose

Bon dia! (y lluvioso) 🙂

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Budeidad con residuo tal como dicen en el Tíbet, pues la budeidad final, sin residuo, según la tradición solo se alcanza tras el parinirvana. Nadie es perfecto en este plano, realmente. Un Buddha tampoco… aunque vive de forma notablemente plena y gozosa

¿Ese residuo tiene que ver con la sensación de individualidad?
Otra pregunta ¿la no-dualidad es perfecta? Es decir cualquier fenómeno que aparece en la qualia tiene la misma categoría, ya se trate de mi amante, mi enemigo o mi cuerpo?

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Comentario por ewilius

¿Ese residuo tiene que ver con la sensación de individualidad?

Muy probablemente, aunque aquí entramos en terrenos que no conozco o no recuerdo. 😀 😀 😀

El Tíbet lo asocian al cuerpo, así que básicamente sí, es la deslocalización total de tu esencia. Hay un bello concepto Dzogchen/Tibetano que es el cuerpo de arco-iris… es muy poético. 🙂

Otra pregunta ¿la no-dualidad es perfecta? Es decir cualquier fenómeno que aparece en la qualia tiene la misma categoría, ya se trate de mi amante, mi enemigo o mi cuerpo?

Misma categoria no implica mismas reacciones… 🙂

Hay que entender lo que significa realmente un-sabor o no-dualidad tal como la entiende el budismo. Y no es fácil.

Si ves a un enemigo, probablemente se genere alguna reacción diferente a si ves a tu amante, suena razonable… pero también esas reacciones serán un-sabor… no sé si me explico… Un sabor no significa que todo es igual, sino que todo tiene la misma categoria fundamental. Porque si tu amante y tu enemigo no provocan reacciones diferentes en tu cuerpo es que no son tu amante, ni tu enemigo, son simplemente dos personas neutras para ti… 😀

En un-sabor el verde no es igual al azul, ni el enemigo al amante, la felicidad sigue sin ser tristeza o miedo. SImplemente todo ello pertenece a la misma categoria, percepción. Y fundamentalmente el pensamiento pasa a ser de esa categoria también, de hecho ese es el cambio fundamental.

La perfección de la no-dualidad es progresiva. De hecho el esquema está simplicado en sus dos últimas líneas. Me explico, por ejemplo siguiente el modelo Mahamudra cualquiera de los cuatro yogas es subdividido en tres niveles de perfección. En el esquema aquí presentado eso se hace más o menos con los dos primeros yogas, pero con los dos últimos se ha resumido. Pero en realidad también hay una progresión dentro de ellos… no sé si me explico… Y el mapa no es estricto, es decir (y Mahamudra afirma lo mismo) un individuo puede estar en una fase media de un-sabor y ya, en ciertos momentos estar en no-meditación de forma incipiente. Igual que en el esquema se explica que eso mismo pasa con la mente mindful y realizada.

Es todo algo más complejo o mucho más complejo de lo que se pinta. Es solo un esquema orientativo…

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El Tíbet lo asocian al cuerpo, así que básicamente sí, es la deslocalización total de tu esencia. Hay un bello concepto Dzogchen/Tibetano que es el cuerpo de arco-iris… es muy poético. 🙂

¿Podrías ampliar esto un poco?
Gracias

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Comentario por ewilius

Y fundamentalmente el pensamiento pasa a ser de esa categoria también, de hecho ese es el cambio fundamental.

Se me pasó por alto esto… 🙂
¿Pensamiento en este caso es el intelecto?

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Comentario por ewilius

Sí, disculpas. Intelecto.

Cuando hablamos de un-sabor, hablamos de un sabor de lo manifestado. Lo no manifestado simplemente no tiene sabor. 🙂

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Comentario por

Bueno, sé poco al respecto, solo lo que he leido. Aquí creo que cuentan un poco del detalle, pero no he procesado la página entera:

https://soonyata.home.xs4all.nl/sorubasamadhi.htm

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